Pergunta: Por um lado, o ser criado é uma marionete. Por outro lado, ele pode aparentemente escolher algo. Então ele pode escolher ou não? O que ele precisa para ter uma escolha?

Resposta: A única escolha que temos é a dezena. Tudo se resume a entrar na sociedade certa que o levará para frente e que você também ajudará. Essa é a dezena.

Portanto, organizem-se em dezenas e vocês sentirão que podem realmente encontrar diferentes direções e pontos de referência corretamente e, assim, mudar a si mesmos.

Comentário: Mas no artigo “A Liberdade”, Baal HaSulam diz que uma pessoa escolhe de acordo com os desejos e gostos da sociedade que a rodeia, não por sua melhor parte, mas pela maioria. Mas você diz dezena.

Minha Resposta: Uma dezena não opera de acordo com seus desejos!

Como uma sociedade escolhe seus ideais? É de acordo com seus membros fortes e espertos ou de acordo com os tolos, os ladrões, os que se corrompem, etc.? Quem chega ao topo da escada egoísta? Os maiores criminosos. Todo mundo entende isso.

As dezenas, por outro lado, foram criadas de acordo com regras diferentes, de acordo com valores diferentes! Uma dezena é um sistema totalmente diferente. É ajuda mútua, amor mútuo e o desenvolvimento de relações corretas uns com os outros que não existem em nosso mundo. Queremos criar as relações do mundo superior na dezena; você tenta fazer tudo a fim de doar.

Pergunta: Isso significa que construo uma célula saudável neste corpo doente?

Resposta: Claro.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 12/05/19

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Pergunta: Podemos influenciar outras pessoas por meio de nossos pensamentos, e qual pensamento é mais poderoso, nosso pensamento individual ou o pensamento de grupo?

Resposta: Na verdade, um pensamento individual não tem poder comparado ao pensamento de grupo que é realmente realizado. Se vocês estiverem conectados corretamente uns aos outros, serão capazes de implementar todos os pensamentos comuns direcionados corretamente e da melhor maneira para o objetivo da criação.

Se você se envolver em outro pensamento, no entanto, ele ainda o levará ao objetivo da criação, mas por um caminho diferente. Toda a humanidade está se movendo em direção a um objetivo, mas de maneiras alternadas, ao longo de estradas rochosas e, portanto, a humanidade atinge sua missão principal, o cumprimento do objetivo da criação, de forma lenta e mal.

Existe uma meta para a qual podemos avançar diretamente, mas nossa mente está distraída por outras metas. Se nos reunirmos em uma dezena, no entanto, e nos direcionarmos para a meta certa, avançaremos constantemente, e todos os outros atributos, desejos e circunstâncias serão resolvidos por si mesmos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 14/04/19

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Pergunta: Como os cinco sentidos espirituais são revelados na dezena?

Resposta: Um Partzuf espiritual inclui: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Zeir Anpin é composto por seis partes: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. Portanto, há Ketter – 1, Hochma – 1, Bina – 1, Zeir Anpin – 6 e Malchut – 1. Todos juntos: 10 Sefirot.

Cada amigo na dezena sente todos os cinco sentidos espirituais porque a dezena é um todo, como um único corpo espiritual ou alma.

Então todos vocês têm uma alma. O fato é que neste mundo todos nós temos uma alma e essa estrutura é chamada de “alma” ou Adão.

Neste corpo espiritual, você revela cinco sentidos chamados Keter, Hochma, Bina, Zeir Apin e Malchut.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/19

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Superar significa ir contra a distância emocional entre eu e os amigos e a distância emocional entre todos nós juntos do Criador. Precisamos superar esses dois fatores e reduzir essa distância a zero.

Claro, isso revelará novos estados (Reshimot), como se eu aumentasse a sensibilidade mudando do primeiro nível para o segundo, depois para o terceiro e assim por diante.

É como se eu primeiro medisse a distância em quilômetros, depois aumentasse a precisão e a medisse em metros, em centímetros, em milímetros, etc. Cada vez, a sensibilidade, a resolução, aumentam até eu alcançar a meta. A distância entre eu e os amigos e entre todos os amigos e o Criador está cada vez mais diminuindo, e quando chega a zero, essa é a correção final.

Da Lição Diária de Cabalá 18/06/21, “Avance pela Superação”

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Nossa única arma é a oração. Apenas o apelo ao Criador pode nos ajudar – nada mais funciona. Existe outra força no mundo que determina alguma coisa? E você realmente sabe o que adicionar de si mesmo à ajuda do Criador?

Portanto, a única coisa que existe é o apelo ao Criador na forma mais pura quando eu não peço nada além de receber o poder de doação. Esta é minha única condição. E se eu adicionar algo a essa condição, é como se eu mesmo estivesse decidindo algo, e isso não é bom. Está errado. Afinal, eu não sei o que há nessa propriedade desconhecida de doação.

Portanto, não há nada além de se voltar ao Criador e pedir apenas pela força de doação e apenas de dentro da dezena. Isso é chamado de “Israel, a Torá e o Criador são um”. Israel é a pessoa na dezena. A Torá é o seu desejo de receber o poder de doação que o Criador pode dar. E queremos que todos os três componentes se unam.

Quando eles realmente se unem, significa que alcançamos o fim da correção, ou seja, todos os nossos desejos se uniram com a fonte, com as forças do Criador, em um todo.

Aqui devemos entrar em desespero porque penso em meu egoísmo que controlo tudo e que farei tudo sozinho. Mas, em essência, devo chegar ao estado oposto, quando apenas o Criador determina tudo, e eu tenho que me curvar a Ele.

O Criador é muito ciumento. Ele não pode suportar que você se volte para alguma outra força – como se na realidade houvesse algo mais além Dele. Ele tem ciúmes não apenas do fato de que você está se voltando a outra força, mas porque pensa que há outra pessoa a quem pode se voltar além Dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/06/21, “Cada Dia Será Como Novo Aos Seus Olhos”.

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Por que, quando você quer se apegar à dezena e se tornar um fiador para seus amigos, um abismo de problemas e rejeições tão fortes aparecem de repente como se o Criador não estivesse permitindo que você fizesse isso e estivesse empurrando você para fora deste caminho?

Tudo isso para que você entenda o quanto ainda lhe falta a força de correção com a qual esses obstáculos se tornarão indiscerníveis. Você pode pular essa parede, superar todos os obstáculos e conseguir a correção.

Estamos entrando em uma batalha chamada “a guerra com o Criador”. Estamos em guerra com o próprio Criador, diretamente contra Ele, porque foi Ele quem criou todos esses obstáculos em nosso caminho para que quiséssemos nos voltar a Ele e persuadi-Lo a nos ajudar. Precisamos orar a Ele para fazer essa obra, exigir constantemente como uma criança irritante que incomoda o pai, repetindo: “Faça por mim, faça”, e não o deixa só. Isso é o que o Criador espera de nós.

Estamos bem na frente da entrada para o mundo espiritual e não queremos entender como gritar para que o Criador abra o portão para nós. Há duas condições aqui: é preciso exigir e exigir juntos. Nada mais é necessário. Espiritualidade é quando estamos juntos, e o Criador se revela na medida de nossa unidade.

Diante de nós está um muro de ferro que é impossível escalar se não ajudarmos uns aos outros. Nenhum de nós pode pular o muro que nos separa do mundo espiritual. Ele só pode ser superado por meio da nossa conexão. Somente dessa forma é possível superar essa barreira.

Vivemos na era do Messias, na última geração, quando o mais importante é a nossa conexão. A tarefa não é penetrar no mundo espiritual por nós mesmos, mas alcançar tal conexão que outros também possam ir até lá.

Assim como as formigas, quando precisam superar algum obstáculo, elas primeiro fazem uma ponte viva de si mesmas, entrelaçam-se umas com as outras para que as outras formigas que as seguem possam escalar seus corpos. Isso é o que precisamos fazer. Somos pioneiros e devemos fazer essa ponte com nós mesmos, para que outros caminhem sobre nós até o mundo superior. Esse é o nosso trabalho, o trabalho sagrado.

Da Convenção Mundial de Cabalá “De Dez para Um” 06/06/21, “Devoção”, Lição 5

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Dizem: “Cada dia será como novo aos seus olhos”. Afinal, nem mesmo todos os dias, mas a cada momento, temos um despertar, uma nova oportunidade de revelar novos desejos quebrados, centelhas, e elevá-los de um estado quebrado e egoísta para a doação.

Reshimot quebrados são revelados e, portanto, é impossível para mim lutar pela verdade. Tudo sempre vai virar na direção do meu egoísmo. Portanto, precisamos despertar uns aos outros, guiar uns aos outros, dar o exemplo uns aos outros e apoiar uns aos outros internamente com nossos pensamentos e orações. Caso contrário, o tempo de preparação para o trabalho espiritual se estenderá por muitos anos.

Afinal, todos devem descobrir os desejos relacionados à raiz de sua alma. Mas através do nosso desejo de nos conectarmos uns com os outros, descobrimos todos os desejos que existem no mundo, na humanidade. Não é apenas um amigo parado na minha frente. Este amigo me traz um bilhão de pessoas a mais atrás dele e um número muito maior de almas.

Portanto, quando eu me conecto com minha dezena, eu me conecto com todas as almas do mundo, com todas as criaturas e, através delas, com o Criador. Se eu conseguir a integração total com minha dezena, não precisarei fazer o mesmo trabalho com outras pessoas, porque todas já estarão incluídas em meus amigos.

Assim, vamos procurar nos unir o máximo possível e entender que cada dia é como se fosse algo novo. Isso significa revelar um novo trabalho em nossa conexão a cada dia, uma nova separação que não existia antes, e assim continuar de todas as maneiras possíveis.

O egoísmo sempre nos puxará de lado, nos distrairá com pensamentos estranhos e nos apresentará a espiritualidade não em seu Kli verdadeiro, isto é, não na conexão. As coisas mais importantes que são necessárias para a espiritualidade – conexão e amor – são o oposto do nosso egoísmo e estão mais distantes de nós e, portanto, esquecemos delas o tempo todo.

Cada dia é como um novo porque a cada vez entendemos mais e mais que uma nova distância da dezena se revela, uma indisposição para pensar nela. O egoísmo cresce e aumenta a distância entre nós. Portanto, precisamos nos ajudar a ficar mais próximos porque todo o nosso sucesso depende disso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/06/21, “Cada Dia Será Como Novo Aos Seus Olhos”

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O objetivo do trabalho do homem neste mundo é alcançar a unificação completa de todas as pessoas a ponto de amar o próximo como a si mesmo. Com isso, o homem restaura sua alma, o vaso espiritual comum criado pelo Criador.

Na medida em que duas forças opostas se unem – separação e conexão, recepção e doação – neste vaso espiritual (Kli), a pessoa revela o Criador como a vantagem da luz sobre a escuridão. O Criador (Bore) significa “venha e veja” (Bo-Re), ou seja, o conceito que se desdobra como luz a partir da escuridão.

Sozinho, ninguém é capaz de alcançar a correção porque inicialmente apenas uma alma comum foi criada, Adam HaRishon, que foi posteriormente quebrada na menor partícula, na menor centelha espiritual em cada um de nós. Nós existimos neste mundo para unir os pontos espirituais, as centelhas de luz, que existem em todos.

Porém, este ponto não indica nenhuma direção de desenvolvimento, que caminho seguir e o que fazer com ele. Isso apenas desperta a menor necessidade de algo espiritual que está acima deste mundo. Mas o que exatamente, a pessoa não entende. É por isso que as pessoas que vêm estudar Cabalá não percebem o que as trouxe, o que exatamente lhes falta e para onde são atraídas.

E mesmo no nosso dia a dia neste mundo, em uma corrida contínua por algumas conquistas e trocando um hobby após o outro, as pessoas também não entendem muito bem o que as atrai e empurra. Mas, na verdade, a mesma centelha que quer nos levar à correção final força a pessoa a fazer este trabalho, para dar a ela a oportunidade de se unir a outras centelhas e, assim, coletar o primeiro Kli chamado de dezena.

Então outras partículas se juntarão a essa dezena, outras dezenas, e chegaremos a uma correção completa no final. Só então descobriremos a vida eterna e perfeita, o pleno conhecimento e sentimento da verdadeira realidade, chamada de Criador. Assim, chegaremos à realização do ponto que nos conduziu desde o início, nos puxou e nos empurrou para a frente.

Para este trabalho, organizamos dezenas físicas. Nosso mundo existe para nos dar a oportunidade de começar a partir de algo acessível localizado diante de nossos olhos. Mesmo antes da correção espiritual, temos a oportunidade de criar um sistema material e trabalhar dentro dele de acordo com o conselho dos Cabalistas: organizar dezenas físicas e adicionar qualidades espirituais a elas tanto quanto possível.

Mesmo sem sentir a luz superior e o Criador, podemos trabalhar dentro de um pequeno grupo físico de dez pessoas, despertar a luz superior que nos une gradualmente e revela qualidades espirituais, subidas e descidas dentro da dezena.

Nós passamos por todas essas mudanças várias vezes: da luz para a escuridão e da escuridão para a luz, por meio de oscilações de luz e escuridão. Depois, nos elevamos acima dos humores e avaliamos as subidas e descidas por nossa proximidade ou alienação dos outros e do Criador, nosso compromisso de doação ou recepção. É assim que gradualmente adquirimos novos valores – não deste mundo, mas do espiritual.

Aprendemos quais ações podem atrair a luz que reforma, isto é, a força da luz geral que nos afetará e nos conectará mais. A conexão é a única correção necessária para reviver a alma comum, que foi deliberadamente quebrada para nos permitir coletá-la.

Ao tentar conectar as partes conflitantes, opostas e distantes da alma, estudamos o que é a qualidade de doação e quem é o Criador, e revelamos a vida perfeita e eterna.

Da Lição Diária de Cabalá 25/04/21, “A Importância da Disseminação”

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Pergunta: Posso imaginar a caverna de Machpelah como uma dezena onde tenho a oportunidade de doar e receber, ou seja, equilibrar de alguma forma meu egoísmo?

Resposta: Você pode. No entanto, a dezena não é a caverna dos patriarcas. É o que criamos dentro de nós. O grupo representa exatamente as qualidades nas quais a doação e o amor são revelados, o que determina a qualidade de Bina em relação à qualidade da terra (Malchut).

Assim, todos os nossos avanços são baseados no que construímos de nós mesmos, da nossa conexão na dezena, do mundo inteiro, uma qualidade que é um grupo ou mesmo, pode-se dizer em certo sentido, uma caverna.

Pergunta: Em princípio, a pessoa deve encontrar um ambiente onde possa desenvolver a qualidade espiritual de doação e amor?

Resposta: Sim, está certo.

Pergunta: Por meio desse tipo de história externa sobre a caverna de Machpelah, tocamos em algumas qualidades internas?

Resposta: É difícil para mim falar sobre isso porque para mim não é uma história externa. Para mim, tem apenas um significado.

Portanto, não estou interessado em todos os tipos de motins que acontecem nesses lugares ou qualquer coisa assim. Para mim, esses lugares não são físicos, mas puramente internos.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 23/04/21

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Pergunta: É possível chamar o ambiente ou, por exemplo, a dezena em que a pessoa está, de caverna?

Resposta: Claro. Na verdade, a caverna é a propriedade de doação, a propriedade de amor, que pode ser criada até mesmo em nosso mundo em algum espaço limitado.

Pergunta: Digamos que uma pessoa criou esse ambiente ao seu redor e, de repente, ela descobre os antepassados ​​ali. Ou mesmo Adão e Eva. Como isso pode ser entendido?

Resposta: Quando uma pessoa deseja ver o mundo inteiro em união, em doação, em conexão mútua, ela revela tais propriedades neste mundo que antes estavam ocultas dela. Ela sente que a propriedade de doação, de amor, unificação e elevação acima do egoísmo realmente existe. Para ela, não há mais barreiras e restrições, ela vive naquele espaço conforme o poder que criou com sua propriedade de doação.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 23/04/21

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