Pergunta: O reconhecimento do mal desarma a pessoa e ela entende que o mal é uma completa falta de amor. Como não há luz do amor, não há força para fazer nada porque você está na escuridão absoluta.

O que a pessoa deve fazer neste estado?

Resposta: Você deve pedir e pedir e nada mais. Não existe tal coisa de que não há força alguma. Isso significa que você não tem nenhuma conexão com o grupo. Se você tiver uma boa conexão com a sua dezena, há força para qualquer revelação.

Você deve fortalecer sua conexão com o grupo e voltar-se ao Criador a partir daí. Quando uma pessoa pede apenas para si mesma, o Criador não lhe responde. É preciso pedir desde o ponto de conexão do grupo. Embora pareça difícil para nós, devemos fazer exatamente isso.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Ele os salvará das mãos dos ímpios”

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Pergunta: Qual é a diferença entre um justo absoluto e um ímpio absoluto?

Resposta: Via de regra, ambos os estados estão na mesma pessoa. Uma pessoa se revela desta forma em relação ao Criador, seja como um justo absoluto ou como um ímpio absoluto, porque esses estados não podem ser manifestados simultaneamente.

Pergunta: Devo tratar meus amigos da dezena como absolutamente justos e, em caso afirmativo, como isso ajudará a revelar-lhes que são maus?

Resposta: Não importa quem eles pensam que são ou quem você pensa que são. Em qualquer caso, você deve pensar que eles são absolutamente justos, e então você será capaz de se aproximar deles e, através deles, do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Ele os salvará das mãos dos ímpios”

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Pergunta: Quando tomamos consciência do mal, como podemos usá-lo corretamente? Afinal, não temos outro combustível para alcançar a doação.

Resposta: Primeiro, nos reunimos na dezena. Em segundo lugar, concordamos em nos unir e anotamos no diário comum do grupo tudo o que se abre entre nós e interfere na nossa unificação.

Todas as propriedades que nos impedem de estar na conexão correta são chamadas de yetser ra (inclinação ao mal), más qualidades que são opostas às propriedades do Criador. Devemos nos livrar delas.

Portanto, anote tudo em um diário do grupo e depois verifique uma vez por semana se você conseguiu se livrar de alguma coisa ou não. Isso o levará a uma compreensão correta de quem você é.

Além disso, anote suas impressões ao se conectar com amigos: o que o afasta deles ou o aproxima. É muito importante! Não há necessidade de esconder nada.

Pergunta: Não os desanimariam se lessem o quanto me sinto negativamente em relação a eles?

Resposta: Não, isso não os desanimará; pelo contrário, verão que você é uma pessoa honesta, que podem lidar com você porque você vê suas deficiências e as anota para não esquecê-las e analisá-las quando você estiver com um humor ou um estado diferente.

A questão é que quando você não se concentra mais em pensamentos negativos, você começa a descobrir estados passados e a tentar trabalhar com eles.

E no final da semana vocês podem se reunir, ler seu diário comum e conversar. Isso tornará vocês mais abertos um ao outro e se entenderão melhor.

Não sejam tímidos. Em um grupo vocês devem ser como uma pessoa com um só coração. Vocês não podem imaginar o quanto, como resultado deste trabalho, um espaço cheio do Criador se abrirá para vocês.

Da Lição Diária de Cabalá 21/11/23, Escritos de Baal HaSulam, “Uma Transgressão Não Extingue uma Mitzvá”

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Achamos que a conexão na dezena é o mesmo que uma simples amizade, como com ex-colegas de classe ou outros amigos de longa data com quem é fácil e agradável estarmos juntos.

Mas a dezena não é a mesma coisa. Ao nos conectarmos com amigos na dezena, construímos um Kli espiritual. Através disso, atraímos o Criador, o bom que faz o bem, para a nossa conexão, e é Ele quem corrige o nosso estado.

Portanto, a conexão na dezena não é apenas uma conexão amigável, mas a atração de uma força espiritual superior para a nossa conexão, a única força que pode corrigir tudo.

E se quisermos mudar na prática o quadro do mundo que hoje se apresenta diante de nós com suas guerras e sofrimentos e nos aproximarmos do Criador, precisamos nos aproximar dos nossos amigos, como se diz: “Do amor aos amigos ao amor do Criador”.

Então, dentro da nossa conexão, o Criador será revelado e sentiremos como o estado do mundo muda.

Todos os estados que vemos ao nosso redor são, na verdade, nossos estados internos e pessoais. Não vemos o que realmente está acontecendo no mundo, mas vemos apenas o que somos capazes de ver nele.

E se quisermos ver que não apenas o poder do julgamento governa o mundo, mas também o amor e a misericórdia, podemos fazer isso através do poder da nossa unidade e oração ao Criador. O poder de julgamento desaparecerá completamente apenas no último estágio da correção final. O principal é elevar-se agora do sentimento deste mundo, da realidade mais baixa, e sentir que o Criador está fazendo tudo em nosso benefício para nos elevar cada vez mais alto.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/23, Escritos do Rabash “Qual é o Significado de ‘Responda ao Seu Coração’?”

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Pergunta: Em “Como se estivesse diante de um rei” (211), Baal HaSulam diz que uma pessoa deve ter cuidado com todas as coisas materiais que recebe para que não anulem sua Hisaron (necessidade espiritual). Como a dezena ajudam uma pessoa nisso?

Resposta: Tente, em seu desejo comum pelo Criador, imaginar que vocês estão diante Dele, que apoiam um ao outro, que se voltam a Ele juntos e que não têm nenhum problema além de permanecer em conexão com Ele. Estejam juntos com todos os seus amigos da dezema na mesma direção para que a aspiração comum por uma aproximação ainda maior com o Criador se torne constante.

Você deve tentar ver o Criador à sua frente o tempo todo e se apegar a Ele. Se você imaginar constantemente que Ele está à sua frente, gradualmente você terá sucesso.

Portanto, uma ferramenta prática para o seu trabalho espiritual é imaginar o poder do Criador diante de você. E quando Ele o responder, ou seja, o aproximar, você começará a ver o mundo de forma diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 16/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Como se estivesse diante de um rei”

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Pergunta: Sob o governo aberto do Criador, uma pessoa sempre sente apenas misericórdia e bondade?

Resposta: Sim, claro. Como poderia ser de outra forma? Ela sente o Criador, isto é, apenas efeitos positivos sobre si mesma.

Pergunta: Por que dizemos em alguns casos que se houver um apelo, a resposta está pronta imediatamente, e em outros casos esperamos anos, meses ou dias pelas respostas?

Resposta: Não depende de nós. Devíamos apenas aumentar o nosso apelo. Se este for um pedido verdadeiro, devemos focar nele e direcioná-lo ao Criador o tempo todo.

Pergunta: Há uma grande necessidade do Criador em nossa dezena. Sentimos que realmente sentimos falta Dele. O que mais precisamos para trazer contentamento ao Criador?

Resposta: Falta-nos um sentido real da necessidade do Criador de se tornar um e, nesta unidade, sentir que o Criador está em nós.

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Pergunta: Cumprimos a Torá na escuridão ou no desejo de luz? Qual é a diferença?

Resposta: Tentem criar conexões entre todos os elementos da criação e vocês verão o quão perto vocês estão de preenchê-los. É aí que você sentirá se está na luz ou na escuridão.

Pergunta: Como resolvemos o eterno conflito entre a inclinação ao mal e a necessidade de trabalhar pelo bem dos céus?

Resposta: Para fazer isso, recebemos uma dezena, um grupo no qual estamos e com o qual podemos sair do nosso próprio egoísmo. Envolvam-se mais um no outro e vejam quanta força vocês têm para seguir em frente.

Pergunta: Como podemos chegar ao sentimento de escuridão se nos faltam Kelim de doação?

Resposta: Vocês devem sentir pelos seus esforços o que lhes falta e orar para que vocês tenham Kelim de doação.

Pergunta: Como podemos receber força e mente do Criador apenas para a formação da alma e não pedir egoisticamente para nós mesmos?

Resposta: Somente fazendo o bem o grupo os unirá ainda mais.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/23, Escritos do Rabash “O que significa que a Torá foi dada na escuridão do trabalho?”

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Pergunta: O que significa a percepção correta do mundo exterior?

Resposta: Por mundo exterior, neste caso, queremos dizer a dezena. Estar conectado com o mundo exterior significa reunir-se com todos os amigos da dezena num círculo e de dentro deste círculo, ou seja, na conexão entre nós, apelar ao Criador.

Pergunta: Tudo o que sentimos como amargura é uma ação de doação e tudo o que sentimos como doçura é uma ação de recepção?

Resposta: Sim, em nossos sentimentos não corrigidos é assim, por enquanto.

Pergunta: Como chegamos à oração perfeita para que o Criador nos ouça como uma pessoa com um só coração?

Resposta: O Criador sente perfeitamente seus estados, seus graus e suas capacidades. Portanto, não há o que reclamar Dele, mas apenas de você mesmo.

Pergunta: Via de regra, nos voltamos ao Criador a partir de um estado de desespero. E se eu for calmo e razoável, terei chance de ser ouvido?

Resposta: Não depende do estado em que você se encontra, mas de quanto você precisa se voltar ao Criador e com o que você se volta a Ele. Se você tiver tal necessidade, você terá uma conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/11/23, Escritos do Rabash, “A Vida de Sarah”

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Pergunta: Quando um Cabalista sai da influência do mundo inteiro e se funde com o Criador, o que acontece com ele?

Resposta: Ele começa a sentir o governo do Criador.

Ele deixa de perceber seus próprios pensamentos e sentimentos, começa a sentir os pensamentos e sentimentos da dezena e, nesta medida, aproxima-se do Criador.

Sentir os pensamentos do Criador na dezena significa a revelação do Seu plano: o que Ele realmente quer de nós.

Pergunta: De que forma Ele nos transmite isso? Na forma de algum tipo de sentimento ou estado?

Resposta: Na forma de nossos pensamentos. E sentimos que eles vêm Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Dois Estados”

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Pergunta: Como podemos trabalhar para aumentar o ódio pelo desejo de receber quando há algum medo de despertar o ódio interior?

Resposta: Se você estiver conectado à dezena, poderá despertar esse mal e não ter medo de que ele ataque você como um cachorro furioso. O principal é conectar-se com seus amigos e você terá sucesso.

Pergunta: Sabemos que sem amor não há ódio, e sem ódio não há amor. Podemos usar esta lei ou é muito cedo?

Resposta: Você tem que amar o amor e odiar o ódio, afastar o sentimento de ódio e atrair para si o sentimento de amor.

Da Lição Diária de Cabalá 09/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Você que ama o Senhor, odeia o mal”

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