Pergunta: Os artigos do Rabash me levam a um estado em que ainda não estou, mas quero estar. Depois disso, quando começamos a resolvê-los, a mente e a natureza egoísta se ativam e buscam algum tipo de justificativa.

Como posso ter certeza de que toda a dezena e eu alcançaremos o estado do Rabash e o desejo do coração?

Resposta: O fato de você sentir a diferença entre sua mente e seu coração já é bom. O fato de você conseguir se controlar também é muito bom.

Agora, você só precisa verificar se concorda com seu coração e mente e se consegue aproximá-los um do outro. Então, você sentirá o que há de essencial neles e o que há de secundário.

A união do coração e da mente depende de como a pessoa se alinha com o Criador, o grupo e o professor. Então ela pode trabalhar simultaneamente no coração e na mente.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Compreendendo o que está escrito em Shulchan Aruch”

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Pergunta: Precisamos apenas nos preocupar em corrigir os desejos, e a concordância do coração será a prova?

Resposta: Coração e desejo são a mesma coisa. Se você verificar seus desejos, significa que você verifica seu coração.

Pergunta: Quando tento permanecer no assunto, percebo que estou falhando irremediavelmente. Por quê?

Resposta: Para mostrar onde você está. Portanto, isso é bom.

Pergunta: Não queremos orar de coração porque tememos perder. Como podemos deixar de ter medo de perder o sentimento desta ilusão, ou seja, a nossa vida egoísta? Onde está minha dezena nisso tudo?

Resposta: Você precisa encontrar a dezena. Você precisa sentir a dezena. Você só precisa seguir o coração de seus amigos.

Pergunta: Diz-se: “Não julgue um amigo até que você esteja no lugar dele”. Isso significa que devemos abandonar completamente a avaliação das ações dos nossos amigos? Ou não vale a pena insistir nisso? Qual deve ser a nossa atitude em relação a isso?

Resposta: O principal para nós é ter o cuidado de nos aproximarmos de um amigo para que possamos entendê-lo corretamente. Depois disso, podemos fazer outras ações.

Pergunta: Uma oração vinda do coração deve ser tal que não tenhamos medo de perder todos os nossos desejos egoístas. Por quê?

Resposta: Uma pessoa deve estar disposta a perder todos os seus desejos egoístas para poder se conectar com a dezena. Essa deveria ser a sua oração.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Compreendendo o que está escrito em Shulchan Aruch”

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Pergunta: O que significa apreciar o sabor da Torá?

Resposta: Significa que uma pessoa pode ser preenchida com a Torá e assim expandir os seus Kelim, os seus sentimentos interiores.

Você realmente deveria tentar definir todas as suas ações através do gosto. É isso que diz: “Prove e veja quão bom é o Senhor”.

Você deve sentir qualquer uma de suas ações como se fosse pelo gosto delas, para seu próprio bem ou para o bem do Criador, saborosa ou insípida, o quanto, e assim por diante.

Pergunta: A Torá é chamada de estado de perfeição. Qual é o estado de perfeição e como pode ser alcançado na dezena, nas conexões entre nós?

Resposta: É precisamente nas conexões entre vocês que o estado de perfeição pode ser alcançado.

Quando vocês se unem cada vez mais, em conexão mútua, vocês criam um lugar onde podem descobrir tudo o que o Criador quer lhes dar.

Da Lição Diária de Cabalá 05/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Dois Discernimentos na Torá e no Trabalho”

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O homem é feito de três corpos:
    A) o corpo interno, que é uma vestimenta para a alma de Kedusha [santidade];
    B) a Klipa [casca] de Noga;
    C) a pele da serpente (Baal HaSulam, Shamati 36, Quais são os três corpos no homem?).

Pergunta: A força interior é a força total da dezena?

Resposta: Se você pode fazer isso, então é bom.

Pergunta: Precisamos dos outros dois órgãos para fortalecer a conexão?

Resposta: Não, fortalecemos o vínculo apenas através do nosso corpo comum. E os outros dois – a Klipat Noga e o corpo externo (pele da serpente) – são necessários apenas para empurrá-los para a escolha certa. Então nós os arrastamos para uma conexão positiva e começamos a usá-los em prol da santidade.

Pergunta: Se os pensamentos são mais importantes que as ações, de onde eles vêm, do corpo interior, da santidade, da Klipat Noga, ou de ambos misturados?

Resposta: De tudo junto. Via de regra, pensamentos confusos chegam até nós e temos que resolvê-los e seguir apenas a escolha certa. Você deve tentar lidar com esses três corpos e sempre sentir com qual deles está trabalhando.

Basicamente, você sempre precisa alcançar a linha direita, o interior do corpo, onde vocês estão mais conectados uns com os outros.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Quais são os três corpos no homem?”

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Pergunta: Como você pode ajudar a si mesmo quando fica preso em sua mente e os pensamentos o paralisam?

Resposta: Vá acima dos sentimentos e da razão, apesar de você mesmo.

Pergunta: O mundo foi criado com um pensamento, e também devemos nos tornar um pensamento. Qual é esse pensamento que deveríamos nos tornar?

Resposta: É a conexão absoluta de todas as criações num só desejo e num só objetivo.

Pergunta: Diz-se que quando uma pessoa tem a honra de sentir o sabor da Torá e dos mandamentos, ela busca o serviço ao Criador. Nesse caso, como ela pode não entrar em uma situação em que seu orgulho e ela mesma estejam no topo da escalada? O que pode ser chamado de ascensão genuína?

Resposta: Quando ela faz isso apenas para trazer contentamento ao Criador.

Pergunta: O que significa que nossa alma nos ensina na dezena? Como entramos neste sistema?

Resposta: Conecte todos e aumente constantemente a unidade. Então você começará a sentir o que significa fé acima da razão.

Pergunta: No artigo Shamati, “Receber para Doar”, diz-se que devemos valorizar o estado da razão porque agora estamos honrados em revelar Seus nomes para atrair a abundância superior. Qual é a aceitação correta da revelação dos nomes do Criador? Para quem e para quê extraímos a abundância superior?

Resposta: Desejamos que a abundância superior seja revelada a todos, ou seja, os nomes do Criador, Suas manifestações, porque assim o mundo inteiro experimentará a grandeza do Criador.

Pergunta: Estamos descobrindo o que é alegria e que tipo de alegria deve ser dada aos nossos amigos para que eles desfrutem da nossa conexão?

Resposta: Sim, respeite mais seus amigos, crie-os e você verá como eles se aproximam de você com maior alegria.

Da Lição Diária de Cabalá 03/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Receber para Doar”

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Antes do pecado da árvore do conhecimento, a vitalidade não dependia do pão. Ou seja, não havia necessidade de estender luz e vitalidade, mas iluminava (Baal HaSulam. Shamati 36 “Quais são os três corpos no homem?”).

Pergunta: O que significa estender a vitalidade?

Resposta: Antes de trabalhar com a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, não há como estar em conexão com o bem e o mal para realizar ações entre eles para separá-los, distanciá-los e nos colocar no meio.

Pergunta: Podemos distinguir esta vitalidade na dezena?

Resposta: Não. Na dezena, devemos agir de forma a trabalhar com o corpo interno, ou seja, com o que diz respeito à santidade (Guf de Kedusha), separado da Klipat Noga, o que podemos separar, e aderir ao corpo interior de santidade. E o que ainda não conseguimos corrigir, não tocamos.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Quais são os três corpos no homem?”

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Estendendo A Vitalidade

É sabido que a Sitra Achra não tem luzes…. Portanto, assim como alguém se levanta diariamente da cama e se lava para purificar seu corpo da sujeira do corpo, também deve lavar-se da sujeira da Klipa (Baal HaSulam, Shamati 59, “Sobre o Cajado e a Serpente”).

Pergunta: Diz-se que Sitra Achra (Klipa) não tem luzes próprias, mas, ao mesmo tempo, podemos facilmente cair sob seu poder.

De onde a Klipa consegue sua força e poder sem luzes?

Resposta: De nós, porque nosso egoísmo trabalha para a Sitra Achra. E só se formos contra ela é que a enfraqueceremos gradualmente.

Para fazer isso, precisamos nos unir em uma dezena, aceitar os desejos da dezena como superiores aos nossos e, assim, continuar a avançar.

Da Lição Diária de Cabalá 30/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Sobre o Cajado e a Serpente”

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Pergunta: Como devemos descobrir o desejo e a luta pelo Criador: na fé acima da razão ou na razão?

Resposta: Tanto na razão quanto na fé acima da razão. Com um pouco de sorte, você descobrirá.

Pergunta: Através de quais ações uma pessoa pode obter misericórdia aos olhos do Criador?

Resposta: Somente através do amor pelos amigos.

Pergunta: O Bnei Baruch pode ser chamado de mundo espiritual?

Resposta: Claro. Bnei Baruch é uma parte separada do nosso mundo que luta pela conexão universal.

Pergunta: Qual o rigor da execução das ações na melhoria da dezena?

Resposta: Para que todos vocês estejam o mais próximo possível.

Pergunta: Antes de entrar em Israel, Moisés ensinou ao povo as leis da Torá. Como podemos adotar estas leis de uma nova maneira para que possamos mudar o egoísmo para doação?

Resposta: “Ame o seu próximo como a si mesmo” precisa ser verificado todos os dias. Quão comprometido você está com esse princípio?

Da Lição Diária de Cabalá 24/01/20, Escritos do Baal HaSulam, “E se o Caminho for Muito Longe para Você”

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Pergunta: Vários amigos sempre acordam uma hora antes da lição para se prepararem. Como posso aumentar o germe da inveja deles?

Resposta: Precisamos aumentar a importância da preparação em nós mesmos. Uma pessoa que se prepara para uma lição tira muito mais proveito da lição do que ela proporciona.

Pergunta: Como você pode anexar adequadamente os Kelim externos a si mesmo?

Resposta: Com amor. Então não haverá problemas.

Pergunta: Minha dezena está cada vez mais próxima de mim do que minha família, como se ela vivesse em minha mente o tempo todo. Muitas coisas que costumavam me interessar não têm mais valor para mim. Isso significa que tenho uma boa conexão com a dezena?

Resposta: Sim, porque é assim que você começa a sentir a sua alma.

Pergunta: Por que, ao imaginar alguns estados, embora sejam todos fantasias e não reais, chegamos aos graus espirituais corretos?

Resposta: É normal. É assim que você progride. Você tropeça, mas finalmente rasteja até o nível superior, como uma criança pequena que, incapaz de subir as escadas, as sobe.

Pergunta: Qual é a diferença entre os conceitos de “casa” e “templo”? Estes são Kelim (vasos)diferentes. Como eles são diferentes?

Resposta: O templo é o lar de muitas almas ali colocadas e de lá ela clamam ao Criador a partir de sua unidade.

Uma casa é uma família que nela vive e aspira ao Criador ou talvez não. Em outras palavras, a casa é para a família e o templo é para as almas.

Pergunta: Pode-se invejar o Criador?

Resposta: Sim. Queremos nos tornar semelhantes ao Criador, por isso invejamos todas as Suas qualidades, com as quais queremos nos assemelhar. Este ponto é chamado de nossa correção.

Da Lição Diária de Cabalá 31/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Quais são as três coisas que ampliam a mente no trabalho?”

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Pergunta: Quando surge uma falta de confiança e esperança na dezena, propriedades como inveja, vaidade e honra podem devolvê-la ao estado de espírito de vida?

Resposta: Claro. Se você pensar no estado que deseja vivenciar na dezena, tente criá-lo e verá que é possível. Ao imaginar um bom futuro, você o atrairá para si.

Pergunta: Em que devemos nos concentrar quando estamos com inveja ou ciúme? As qualidades negativas garantem o crescimento espiritual?

Resposta: Não, não aumenta o crescimento espiritual. Inveje com boa inveja e isso o ajudará a subir. E quando você se levantar com seus amigos, você os ajudará.

De qualquer forma, tente conviver com os sentimentos positivos que deseja usar. Comece a senti-los mais e entenderá o que pode e o que não pode usar.

Da Lição Diária de Cabalá 31/12/23, Escritos do Baal HaSulam “Quais são as três coisas que ampliam a mente no trabalho?”

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