Pergunta: Se trabalharmos o amor na dezena e reunirmos o Hisaron dos amigos, ficamos preocupados por não termos nada para dar à dezena.

Como podemos abrir nossos corações para receber mais amor e passá-lo à dezena?

Resposta: Não há problema porque você pode adicionar amor infinitamente. Quando as mulheres dizem que não têm nada para dar, é ainda mais surpreendente porque elas sempre afirmam que não há limite para o amor. Você sempre pode adicionar gentileza, sentimento, preocupação, compaixão e impressão. É infinito.

Veja como uma mãe paira sobre uma criança deitada em um carrinho. Ela olha para ela constantemente, conserta algo, cobre-a um pouco do sol, sempre encontra outra coisa para fazer. Ela está continuamente procurando algo para adicionar.

Isto é amor: quando você precisa constantemente acrescentar algo àqueles que ama, neste caso, ao grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Qual é a maneira correta de agir quando você está em uma descida? Você deve passar por esse estado sozinho ou ir para o grupo e fingir estar alegre?

Resposta: Definitivamente vá para o grupo! Não importa o que você tem que fazer, seja brincar de ser alegre ou até chorar junto com todos, apenas no grupo!

Assim que uma pessoa o deixa, desconectando-se de seus amigos, ela perde o contato com a espiritualidade. O grupo é sua conexão com o mundo espiritual.

Pergunta: Que ações práticas podemos tomar para ajudar um amigo que está em uma descida para que todo o grupo possa ascender a um nível mais alto?

Resposta: Se um amigo estiver em uma descida, o grupo inteiro deve se unir como um e, com seus pensamentos e orações, se esforçar para puxar esse amigo para cima. Vocês ficarão surpreso com o quanto são capazes de fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/3/24, para Graduados da MAK – Academia Internacional de Cabalá em Russo, “Nós Nos Reunimos Aqui”

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O Keter da dezena é a nossa percepção do Criador, de quem Ele é. Ele existe acima de nós e nos dirige, e tudo o que fazemos é unicamente para nos conectarmos a Ele. Essa percepção da força que organiza tudo dentro de nós e com a qual nos relacionamos é chamada Keter, como uma coroa que adorna a cabeça.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Keter Da Dezena

Pergunta: O que devo fazer com o sentimento de instabilidade na minha percepção do mundo? Profunda insatisfação interna e incerteza são reveladas, o que cria uma necessidade pela voz calma e explicações do professor. Isso é um sinal de incorporação na dezena?

Resposta: Não, o professor não tem nenhuma conexão com o trabalho da dezena. Não posso interferir em seu trabalho.

Você tem que descobrir por si mesmo e se envolver nisso para que, usando o que você ouve de mim, você implemente isso dentro da dezena e, assim, alcance a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Como podemos sentir a Shechiná de forma prática entre nós? Devemos senti-la simultaneamente ou em momentos diferentes, cada um dentro de si?

Resposta: Todos no grupo devem senti-la, mas não necessariamente ao mesmo tempo. Alguns podem senti-la agora, alguns em uma semana, outros em um mês, etc. Mas todos devem vir a senti-la.

Pergunta: Quanto tempo durarão nossas provações antes de alcançarmos o Criador?

Resposta: Enquanto vocês estiverem envolvidos com seu egoísmo. Assim que vocês se elevarem acima dele, todas as provações terminarão.

Pergunta: O artigo do Rabash “Propósito da Sociedade – 1”, diz: E embora ainda não tenhamos alcançado esse objetivo, temos o desejo de alcançá-lo. E isso também deve ser apreciado por nós, pois embora estejamos no início do caminho, nós esperamos alcançar o objetivo exaltado.

“Nós esperamos” porque não podemos garantir pelos outros?

Resposta: Não, isso ocorre porque esperamos a ajuda do Criador, que nos elevará e nos dará pensamentos e ações corretas e boas.

Da Lição Diária de Cabalá de 03/11/24, para Graduados da MAK — Academia Internacional de Cabalá em Russo, “Nós Nos Reunimos Aqui”

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Pergunta: Por que parece muito pesado e me faz querer ficar na escuridão quando sinto o amor do Criador?

Resposta: Tais dificuldades, problemas e obstáculos nos são dados deliberadamente para desenvolver um verdadeiro desejo pelo Criador dentro de nós.

Pergunta: Como podemos, como dezena, atingir o limite de “acima de nossas forças”?

Resposta: Juntos. Quando entendemos que nenhum de nós pode cumprir nem mesmo o mais fácil e menor mandamento do Criador a menos que ajudemos uns aos outros.

Pergunta: Se cada pessoa, na medida de sua contribuição, pode sentir o Criador dentro da dezena, como podemos alcançar um senso unificado do centro do grupo e do Criador? Afinal, todos contribuem de acordo com suas próprias capacidades.

Resposta: Não importa; a direção permanece a mesma.

Pergunta: Como podemos desenvolver o desejo de deleitar o Criador para lhe trazer contentamento?

Resposta: Para isso, devemos pensar sobre Ele. O pensamento deve vir nesta forma particular: eu farei algo especificamente para trazer contentamento a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 12/11/24, Escritos do Rabash, “Superação”

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Pergunta: Baal HaSulam e Rabash nos deixaram um tesouro na forma dos artigos do Shamati. Como podemos aprender a trabalhar mais profundamente com esses artigos para fortalecer nossa conexão e sentir mais um ao outro?

Resposta: Primeiro, leia um artigo e, então, faça um esforço para se dissolver no grupo. Então, leia outro artigo e, mais uma vez, se dissolva no grupo. Alterne dessa forma e, a cada vez, você verá estados completamente diferentes, seja no mesmo artigo ou em artigos diferentes. Tudo depende de você e será percebido como novo a cada vez, criticamente novo.

Meu professor Rabash sempre abria o caderno com os artigos do Shamati registrados antes de dormir, lia algumas linhas e então adormecia. Este caderno estava sempre ao lado dele.

Imagine o grau de Cabalista que ele era, e o que ele via nesses artigos que lemos agora — aqueles de nós que nem mesmo entendem o que o mundo espiritual significa. Ele já havia subido e descido por todos os graus, tocado suas escalas como em um piano, movendo-se para cima e para baixo por todo o espaço do mundo espiritual, lendo os mesmos artigos que estamos lendo agora.

Portanto, tudo depende do quanto estamos conectados uns com os outros, para expressar de nós mesmos o atributo de doação no cuidado com a dezena. Nessa medida, sentiremos o Shamati.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que é um amigo na dezena?

Resposta: Um amigo é chamado de “haver”. “Haver” vem da palavra “hibur”, conexão. Conexão implica que somos diferentes em nossos desejos naturais e, ao mesmo tempo, unidos em um objetivo.

Digamos que há um Kli e um segundo Kli, e eles não podem se conectar um com o outro, mas podem trabalhar para atingir um objetivo no qual se unem, ou seja, nos unimos apenas no Criador e de nenhuma outra forma.

Egoístas que estão prontos para anular seu próprio egoísmo para se unirem no Criador, para serem incorporados a Ele, são chamados de amigos. São mulheres ou homens, mas do mesmo gênero. Somente o Criador pode nos conectar, e podemos apenas pedir a Ele por isso. Mesmo que esta não seja uma oração real, ainda podemos pedir.

Se uma pessoa escolhe o objetivo de atingir o Criador, isso só pode ser alcançado unindo diferentes desejos em um objetivo. Portanto, é dito que o menor grupo é de duas pessoas.

Mas para criar um grupo inteiro, é desejável que sejam dez. Rabash escreve sobre isso em um de seus primeiros artigos, não nove pessoas e nem onze, mas precisamente dez. Por que isso é assim? Estudamos isso a partir do desdobramento dos quatro estágios da luz direta, da estrutura das dez Sefirot.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que é conexão e meu cuidado com os amigos, com o grupo, com a dezena?

Resposta: Isso vem gradualmente quando você faz muitos esforços e percebe que eles não lhe dão nada. Então, em completo desapego, você finalmente começa a entender que tem que seguir o caminho indicado pelos Cabalistas.

Portanto, você precisa se voltar ao centro do grupo, e dentro da conexão entre vocês não peça por si mesmo, mas pelos outros. Ao pedir por eles, você está na verdade pedindo por seu eu espiritual. E quando você pede apenas por si mesmo, você pede pelo eu físico. E tudo isso uma pessoa começa a revelar somente a partir de sua derrota quando vê que está em um beco sem saída.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Dizem que a criação não pode fazer nada sem o Criador, pois tudo se origina Dele. Então, qual é o papel da criação e onde está a transição para o que o Criador faz?

Resposta: A criação deve fazer todo o possível para atingir o objetivo por si só. Por criação entende-se a dezena, uma única pessoa não é considerada existente.

Se a dezena se esforça constantemente, ela começa a sentir que é impossível atingir esse objetivo.

Portanto, ela começa a invocar o Criador. Está escrito sobre isso: “E os filhos de Israel clamaram do trabalho duro”.

Quando eles invocam o Criador, suas orações ascendem a Ele, e Ele os responde tirando-os do Egito: do egoísmo. É assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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