Como podemos fortalecer a dezena? Eu acredito que isso só pode ser alcançado por meio de estudo mútuo e trabalho mútuo.

Estudo mútuo significa conectar-se à lição, discuti-la entre vocês e criar um campo comum no qual todos trabalham juntos.

Mas o mais importante é a disseminação coletiva. Quando vocês escrevem, processam e traduzem materiais, e os publicam em várias fontes, vocês criam uma conexão entre vocês. Dessa forma, o Criador se relaciona com vocês como um organismo.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Em que a paciência se transforma no estado de Lishma?

Resposta: Em humildade.

Pergunta: Todos os dias, escrevemos uma oração na dezena. Há valor em compartilhar essas orações no chat geral para formar uma oração coletiva para o Kli mundial?

Resposta: Sim, é benéfico porque promove a integração mútua da oração de um grupo na oração de outro grupo.

Pergunta: Embora ainda não estejamos em Lishma, todo ato de doação tem um gosto amargo?

Resposta: Enquanto você estiver em Lo Lishma, qualquer ato de doação terá um gosto amargo ou não terá gosto algum.

Pergunta: À medida que progredimos, devemos separar os desejos bons dos ruins, ou seja, nos aproximar dos bons e nos distanciar dos ruins? Qual é a força que permite isso?

Resposta: É nosso desejo de ascender, unir-se e sentir algo bom, gentil e superior. É por isso que devemos nos esforçar.

Da Lição Diária de Cabalá 15/11/24, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 20 “Lishma (em nome Dela”

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Pergunta: Suponha que uma pessoa enfrente uma escolha. A primeira opção é que ela não pode trabalhar de forma alguma sem receber uma recompensa; a segunda opção é que seu verdadeiro trabalho só pode ser feito sem nenhuma recompensa.

Neste ponto, o medo surge, pois ela não tem uma natureza diferente para escolher a segunda opção. Onde ela podem encontrar força para escolher a segunda opção?

Resposta: Ela recebe essa força do alto, do Criador, somente Dele.

Você deve elevar seus desejos junto com os amigos e fortalecê-los entre vocês. Então, volte-se ao Criador por meio dos amigos e aos amigos por meio do Criador. Como resultado, o desejo de trabalhar sem nenhuma recompensa surgirá dentro de você.

Pergunta: Quando agimos na dezena, fazemos um esforço repetidamente, mas nenhum resultado é visível. Em que mais podemos basear nosso conhecimento para superar perturbações?

Resposta: Na conexão! E do ponto de sua conexão, voltem-se ao Criador. Por meio disso, vocês começarão a entender o que Ele deseja.

Da Lição Diária de Cabalá 13/11/24, Escritos do Rabash, “O Ato É O Que Decide”

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Pergunta: Quando começamos a trabalhar na dezena, encontramos golpes. Como devemos trabalhar com isso?

Resposta: Mesmo uma pessoa se movendo para frente recebe um empurrão que a joga para trás e ainda mais se estivermos envolvidos em nos aproximarmos na dezena. É como um tiro de arma quando a bala voa para frente e a arma recua. É assim que sempre deve ser de acordo com a lei da conservação de energia.

Nós existimos no mundo físico. Não importa que chamemos esse mundo de espiritual; ainda há leis claras de ação e reação nele. Portanto, qualquer avanço espiritual também causará rejeição.

Devemos levar isso em conta, e mesmo que sintamos algum tipo de rejeição, ainda devemos reconhecê-la como uma lei física. Por essa razão, precisamos tratá-las como leis que estudamos sobre o mundo ao redor.

A ciência da Cabalá nos ensina como podemos entender a extensão do nosso progresso a partir das reações negativas que vivenciamos. Este é um processo bem claro que está diante da pessoa, e deve estar claro para ela como lidar com isso.

Nós estudamos que a fórmula mais importante que precisamos implementar é chamada de “o amor cobrirá todos os crimes”. Quanto mais o amor se desenvolve, mais o ódio se manifesta, e devemos cobrir um com o outro. E esse é sempre o caso; na vida familiar e nos relacionamentos entre as pessoas, devemos sempre entender que tal lei está em vigor.

Se as pessoas soubessem disso, elas poderiam criar a sociedade correta, a família correta, os relacionamentos corretos. Elas nunca brigariam, elas não lutariam; elas perceberiam que tudo é acompanhado por mais e menos (positivo e negativo), menos e mais (negativo e positivo).

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Em 2013, começamos a trabalhar em dezenas. Nós nos esforçamos muito e investimos recursos para definir as regras para construir uma dezena e atingir a intenção correta. Sempre tentamos dar esse conteúdo aos grupos como base, mas falhamos.

Agora poderia ser uma boa oportunidade para usar essas regras na dezena?

Resposta: De fato, temos regras comuns, mas cada vez elas são percebidas de forma diferente porque os desejos mudam constantemente em nós e, consequentemente, as combinações entre nós. Ou seja, nossa rede comum de desejos está mudando. Portanto, as condições de conexão parecem diferentes para nós o tempo todo. É assim que continuará.

Vendo que eles estão mudando — e estão deliberadamente nos iludindo — devemos pedir ao Criador para nos unir. Ao mesmo tempo, não confiamos em nosso senso comum, conhecimento ou entendimento quando aparentemente apertamos parafusos com nossas ferramentas e simultaneamente chegamos a uma conexão entre nós. O fato de não conseguirmos nos unir é proposital. Somente o Criador faz isso.

No final, antes que Ele faça isso, precisamos clamar por Sua ajuda, ou não teremos sucesso!

Para chegar a esse clamor, precisamos tentar o nosso melhor para garantir nosso sucesso e finalmente perceber que nada vem disso. É quando genuinamente clamaremos, e tudo dará certo.

Geralmente, tudo o que você diz está correto, mas um elemento está faltando: somente o Criador nos une.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que são obstáculos?

Resposta: Tudo o que impede você de cumprir o comando do Criador.

Pergunta: Sempre temos o poder de superar obstáculos?

Resposta: Nem sempre. Quando não temos, pedimos.

Pergunta: Em um estado de confusão, como mantemos a intenção no Criador, superamos obstáculos e nos elevamos? Onde obtemos a força e entendemos que estamos no caminho certo?

Resposta: Somente do grupo, da conexão com amigos.

Pergunta: Como você obtém o poder de superar obstáculos na dezena para trazer contentamento ao Criador?

Resposta: Depende do seu desejo, se você quer obter o poder de superar o egoísmo que o impede de realizar o desejo do Criador.

Pergunta: Como superamos obstáculos individuais para beneficiar a dezena?

Resposta: Depende da sua intenção. Se você quer que toda dezena receba a força de doação, conexão e amor como resultado do cumprimento dos mandamentos, é assim que será.

Da Lição Diária de Cabalá 12/11/24, Escritos do Rabash, “Superação”

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Pergunta: Quando o desejo de receber de uma pessoa desperta, ela o eleva através da dezena para o Criador. O que significa que esse desejo é corrigido pelo Criador, e como ele então se transforma em “Lishma”?

Resposta: O desejo de ascender ao Criador é expresso em um senso de necessidade por Ele. Essa necessidade é oração. Ela ascende ao próximo grau mais alto. De lá, a luz desce, e uma conexão entre o superior e o inferior começa. Com base nisso, o inferior é corrigido, muda a si mesmo, e assim o movimento ocorre de baixo para cima. O resultado dessa conexão é a tela espiritual.

Pergunta: Então o próprio contato com o Criador muda uma pessoa. É isso que significa receber uma tela? E depois disso, eles já podem agir pelo bem do Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: Acontece que o ponto mais crítico é quando eu elevo MAN, e o Criador começa a me influenciar? Como podemos, como uma dezena, atingir o estado em que elevo MAN, e Ele começa a nos mudar?

Resposta: Visualizem, comecem a agir e isso acontecerá por si só.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/24, “À Beira de Lishma”

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Pergunta: Como podemos transformar nossa vida cotidiana em mandamentos e conectar tudo ao Criador?

Resposta: Para fazer isso, precisamos entender o significado das diretrizes do Criador. Tudo em nossas vidas pode ser direcionado para ações em benefício Dele.

Por meio dos resultados de nossas ações, sentiremos o que realizamos e o quanto nos aproximamos do Criador, e assim por diante.

Trabalhar corretamente com os mandamentos significa cumpri-los para trazer contentamento a Ele.

Pergunta: Mas e se eu ainda não entender o que isso significa?

Resposta: Então, simplesmente se esforce para estar mais perto Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 12/11/24, Escritos do Rabash, “Superação”

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Pergunta: Você disse que se voltar para o centro da dezena significa se voltar para o ponto onde tudo converge. Como podemos fazer isso? Afinal, somos tão diferentes, até mesmo nossas orações e intenções são diferentes. Qual é esse ponto?

Resposta: Em todo o universo, você não encontrará uma única partícula idêntica a outra, muito menos algo tão complexa, caótica e dessincronizada quanto o ser humano, uma pessoa nunca é igual à outra. Tal coisa não existe e não pode existir.

Precisamos apenas entender que todos nós nos relacionamos com o Criador. Cada um de nós e todos nós juntos. Todos nós O imaginamos mais ou menos da mesma maneira, na medida em que podemos alinhar nossas impressões e percebê-Lo como Bom e nos governando com o bem. Sentimos esse bem na medida de nossa semelhança com Ele.

Se nossas qualidades forem semelhantes às Dele no grau em que estamos atualmente, percebemos Sua governança como boa. Se não, percebemos como má . Com base nisso, imaginamos o Criador como bom ou como mau.

Quando comparamos e combinamos nossas várias percepções e tentamos visualizar o Criador como bom que faz o bem, não importa como cada um de nós individualmente O imagina. Ele se torna Um para nós, uma coroa, uma cabeça, e então estamos conectados a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Uma dezena que avança é caracterizada pelo início da preocupação com os outros?

Resposta: Sim, isso está correto. Uma dezena que avança corretamente começa a sentir não apenas seu trabalho interno, mas também seu trabalho em relação aos outros, em relação ao mundo ao redor, a toda a humanidade e até mesmo às partes inanimada, vegetativa e animada da natureza. Muitas mudanças nos aguardam.

O fato é que nós mesmos consistimos em níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza. É por isso que percebemos o mundo externo nessas quatro formas: inanimada, vegetativa, animada e humana.

Precisamos chegar a um estado em que realmente nos importamos e pensamos na correção geral de tudo o que é imaginável, porque tudo isso sou eu.

Tudo o que percebo dentro e fora de mim mesmo é, em essência, eu. Minha percepção é simplesmente dividida em Kli (vaso) interno e externo. É isso que estudamos nas partes avançadas da Cabalá: Galgalta veEynaim, AHP, ou Mocha (cérebro), Atzamot (ossos), Gidin (tendões) são a parte interna, e Basar (carne) e Or (pele) são a parte externa.

Em outras palavras, tudo o que posso conceber está dentro de mim. Portanto, cuidar de tudo e corrigir tudo constitui a correção completa da alma de uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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