Pergunta: Baal HaSulam escreve que enquanto a nação de Israel não cumprir a Torá e os mandamentos (Lishma), os problemas do mundo não cessarão.

Ao longo desses anos, fizemos diferentes apelos ao público, tanto aos judeus quanto às nações do mundo. Como você vê quem é esta nação de Israel e a quem devemos nos dirigir?

Resposta: São aqueles que agora frequentam nossas aulas e que desejam, com nossa ajuda, alcançar o objetivo da criação.

Pergunta: Você disse que não temos força para influenciar toda a humanidade. Devemos pedir essa força, ou é melhor, por enquanto, nos concentrarmos no trabalho de dezena?

Resposta: Precisamos nos concentrar nas dezenas para que todas as suas forças estejam dentro delas e vocês estejam prontos para se dedicarem completamente ao seu fortalecimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Graças a vocês, eu tenho fé. Graças ao nosso trabalho conjunto na dezena, atraímos a luz que retorna à fonte (a luz que reforma), que nos corrigirá no futuro. Investimos nisso todos os dias, e vocês nos ajudam imensamente.

Mas por que não estamos avançando? O que estamos fazendo de errado? Talvez estejamos agindo de forma egoísta, pensando apenas em nosso próprio benefício? Qual é o motivo?

Resposta: Se você recebesse a resposta correta para esta pergunta, pararia de perguntar e de se esforçar para obtê-la. Este é, em princípio, o que se diz na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”.

Baal Sulam escreve, e Rashi interpreta: “Tu criaste o justo pela inclinação ao bem; criaste o ímpio pela inclinação ao mal. Portanto, ninguém escapa da Tua mão, pois quem Te detém? Os pecadores são coagidos”. E o que responderam os amigos de Jó? “De fato, vós afastais o temor e prejudicais a oração diante de Deus; o Criador criou a inclinação ao mal, e para ela criou a Torá como tempero” (Jó 15).

RASHI interpreta ali: “Criou para isso a Torá”, que é um tempero que evoca “pensamentos de transgressão”, como se diz: “Se você se deparar com esse vilão, arraste-o para o seminário. Se ele for uma pedra, ele se amolecerá. Portanto, eles não são coagidos, pois poderiam se salvar” (Kidushin, p. 30).

Ou seja, somos obrigados a fazer isso. Cada frase aqui é muito importante. Sem isso, é impossível atingir o objetivo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: É possível ver o mundo de ponta a ponta dentro da dezena?

Resposta: Claro, a dezena é um sistema completo da criação, que contém não mais do que dez elementos, e se todos se manifestarem entre os dez amigos, você não precisa de mais nada. Em sua pequena dezena, você revelará todos os mundos, incluindo o Criador. Fora da dezena, não há nada.

É por isso que o livro que apresenta o método Cabalístico se chama O Estudo das Dez Sefirot.

Pergunta: Por um lado, toda a humanidade é uma dezena; por outro lado, duas pessoas também são uma dezena. Posso escolher essas pessoas? Suponha que eu goste de duas pessoas e tente implementar o método espiritual com elas. Isso é uma dezena? E as outras vinte ou trinta pessoas do grupo, eu ainda não consegui alcançar.

Resposta: Mas mais tarde você também terá que conectá-las.

Pergunta: Então posso escolher algumas pessoas com quem me sinto à vontade?

Resposta: Para sair de si mesmo, basta uma pessoa.

Pergunta: Então, em princípio, pode haver muitos grupos de duas ou três pessoas?

Resposta: Talvez, mas é melhor se estiver mais próximo de dez. Mais de dez, no entanto, é impossível. Uma pessoa não consegue abarcar mais do que isso.

Pergunta: O sistema está organizado de forma que eu tenha uma dezena e não precise me preocupar com o resto do mundo?

Resposta: O mundo inteiro se reunirá dentro de você. Através dele, você receberá tudo o que o mundo quer lhe dizer.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/11/18

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A linha esquerda simboliza seguir com conhecimento e ver o mundo sem correções. Ou seja, vejo que o mundo sofre com uma infinidade de problemas, meus amigos são cheios de falhas e o Criador não é melhor. Critico tudo porque meu desejo de desfrutar cresceu e se revelou, e falo a partir dele. Isso é chamado de linha esquerda.

Mas esta é uma linha divisória, e não uma simples insatisfação com a vida material. Estou criticando o trabalho espiritual, o grupo, nosso progresso e o aperfeiçoamento do nosso trabalho. A linha divisória me afasta do trabalho espiritual, mas não me joga completamente nas coisas materiais. Caso contrário, deixaria de ser a linha divisória e se tornaria puro egoísmo.

A linha esquerda no meu trabalho indica que quero me conectar com o grupo e com o Criador, mas não consigo. Posso avaliar e contabilizar exatamente o que não consigo realizar e por quê. Isso é o que chamamos de linha esquerda.

Quanto maior a frequência com que alcançamos a linha média a partir de qualquer estado, maior o progresso e a aceleração em nosso trabalho. A partir desses pontos, construímos uma linha média que adquire tal força que o Criador se revela dentro dela.

A linha média não existe na natureza; nós a construímos, e por isso se diz: “Tu me criaste”.

Se não nos ajudarmos, ninguém o fará. Afinal, já estamos na dezena, e nela, todos são responsáveis ​​por todos. O Criador me conduz ao lugar certo e diz: “Tome para si”. E se eu não tomar, tudo bem; essa é a minha livre escolha. O Criador não fará nada diferente. Mais tarde, Ele me ajudará a superar o sofrimento, mas quem sabe quando isso acontecerá?

Da Lição Diária de Cabalá, 06/09/20, Trabalhe com Fé Acima da Razão

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Não devo concordar com tudo o que acontece ao meu redor, pois tudo o que vejo é percebido através das minhas sensações egoístas. No entanto, quero usar tudo isso corretamente para me guiar pelo caminho certo.

Não busco mudar a realidade nem deixá-la como está; quero mudar minha percepção, minhas sensações, para que eu possa ver o quadro verdadeiro no qual uma força, uma energia, uma intenção, uma fonte, se revela.

Não busco revelar o Criador diretamente, mas sim adquirir o instrumento (Kli) para a Sua revelação. Pois como posso ver algo que está a dezena quilômetros de distância? Preciso de binóculos, ou seja, de um instrumento. E o instrumento para revelar o Criador é a conexão entre nós. É nela que aplicamos todos os nossos esforços.

Na medida em que nos unimos e nos concentramos juntos, a clareza da nossa visão aumenta. Então, em vez de uma imagem desfocada, em vez de bilhões de pessoas, animais e plantas, começo a ver com cada vez mais clareza a única força e a única fonte.

A luz superior está em repouso absoluto; o que precisamos é apenas do instrumento (Kli) para sua revelação, um instrumento cujas qualidades se assemelham às da própria luz.

A dezena e o grupo mundial protegem a pessoa que está dentro deles, atuando como um amortecedor, um absorvedor, que suaviza os tremores externos, como a dez Sefirot ocultas.

Como devo reagir corretamente a cada situação? Não entendo o que está acontecendo, nem sei o que fazer. O principal é me integrar ao grupo o máximo possível, usar esse instrumento e me sintonizar constantemente com os outros.

Embora eu seja apenas uma Sefira individual dentro das dez, eu a sintonizo em relação à estrutura como um todo, e compreendo o que se espera de mim. Assim como uma corda de violão é afinada comparando seu som com o das outras, também devo me sintonizar constantemente em relação ao grupo; caso contrário, meu estado não mudará.

E depois que meus amigos me ajudarem a me sintonizar corretamente em relação a eles, devo elevá-los. Aqui começa meu verdadeiro trabalho. Este é um sistema vivo no qual ocorre um processo constante de troca e interação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Primeiramente, é preciso conectar-se à própria dezena privada e somente depois ao Kli mundial. Minha dezena é meu Kli pessoal, do qual não posso sair, ao qual estou conectado e no qual devo investir. É como uma chupeta para um bebê; assim que ele a pega, imediatamente se acalma e volta a si.

É assim que devemos nos sentir em relação à nossa dezena, como se sem ela não existíssemos e não pudéssemos prosperar. É meu escudo e meu cordão umbilical que me conecta a Adam HaRishon, ao sistema geral de todos os mundos. Ao entrar na dezena, através dela, sou conectado, como por um cordão umbilical, à alma comum de Adam HaRishon e ao Criador que se revela dentro dele.

Durante a convenção, recebi um grande desejo do grande Kli. Tendo sentido o mundo inteiro, preciso trazer toda essa força para a minha dezena permanente. E cada amigo na minha dezena deve trazer para si suas próprias impressões do grande Kli que estava na convenção europeia. Com todas essas impressões, nossa dezena parecerá inchar e se tornar maior, e também sentirá uma conexão mais forte com o Kli mundial.

Isso acontecerá sempre após as convenções, expansão e contração, expansão e contração, através das quais cresceremos.

Com todas as impressões recebidas do grande Kli mundial, chego agora ao meu décimo mundo confuso, e preciso reencontrar a unidade e a conexão dentro dele. Mas essa conexão já será diferente, pois cada um de nós chega repleto de impressões do grande Kli, como se estivesse expandido, e, portanto, precisamos trabalhar novamente em nossa conexão.

Houve uma expansão, e agora ela precisa se traduzir em contração para que nossa nova conexão seja muito mais forte do que antes, com qualidades internas mais profundas. É como se antes dez crianças estivessem conectadas, e agora sejam dez adolescentes, e mais tarde serão dez homens adultos.

A cada vez, uma nova qualidade de conexão é alcançada devido ao fato de que, após a expansão, retornamos à contração. Na contração, parece que retornamos ao mesmo estado, mas em um nível superior.

A dezena permanente é meu escudo, minha amada chupeta para o bebê. Sem ela, eu não existo. No mundo espiritual, minha dezena é meu passaporte.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/11/19, Endurecimento do Coração — Um Convite à Ascensão

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Pergunta: Dizemos que Akudim significa conectado. Ou seja, quando as propriedades estão conectadas corretamente, elas formam o Kli correto. Podemos também dizer que precisamos conectar corretamente em nossa ascensão de baixo para cima?

Resposta: Naturalmente.

Pergunta: Então, uma pessoa na unidade da dezena revelará todas essas propriedades à semelhança do Criador?

Resposta: Sim, na conexão entre nós, revelaremos a forma correta do Kli.

Pergunta: Por que a ordem da dezena dentro de um único Kli é determinada em relação a Bechina Dalet, em vez de Bechina Aleph, Bet ou Gimel, como critério local? Ou seja, por que o eixo determinante está conectado à raiz do receptor e não aos estados intermediários?

Resposta: A que mais pode estar conectado? O mais importante é Malchut. Se não há Malchut , não há Kli. Malchut é o desejo de receber no Kli, e é a única que determina que tipo de Kli é, o tipo e o poder do Kli. Tudo isso é determinado apenas por Malchut.

Pergunta: Por que a quebra dos Kelim ocorreu no mundo de Nekudim e não em Akudim?

Resposta: Em Akudim, todas as Sefirot estão, por assim dizer, unidas em um único Kli, um único Zivug, uma única disseminação de luz. Portanto, não há razão para divisão. No mundo de Nekudim, porém, já existe uma diferença entre a luz e o Kli que a recebe. É por isso que há divisão no mundo de Nekudim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Todos nós compreendemos a importância da oração, que emana da nossa conexão mútua, de um coração em comum. Ela tem o poder de se elevar diretamente ao Criador e penetrar Nele, para que Ele sinta que estamos todos direcionados em uma única direção: rumo à conexão entre nós e Ele. Esperemos que sejamos capazes de fazer isso. Que o Criador nos ajude!

O essencial é alcançar a oração correta, o desejo correto, unindo todos os corações em um só coração, e a partir dele elevar nossa súplica ao Criador. Buscaremos criar essa força comum, toda voltada ao Criador, que nos ajudará a ascender até Ele e a nos abraçarmos uns aos outros. Então, certamente, receberemos a mesma resposta Dele. O Criador nos abraçará a todos e nos unirá em um só corpo com esse abraço.

A oração verdadeira é um pedido que nasce do nosso coração comum e alcança o “coração” do mais alto nível. Cada um de nós se une a esse coração comum, que aspira diretamente ao Criador e está incluído Nele. Não temos outro desejo, e não há outro lugar para nós senão nos sentirmos nesse ponto central de conexão entre todos nós e em união com o Criador.

A tarefa de cada pessoa no congresso é encontrar uma maneira de se unir a sua dezena e a todas as outras dezenas em um grande Kli espiritual, e unir esse Kli comum ao Criador. Ou seja, unir-se em “um só homem com um só coração” e, assim, revelar o Criador.

Todos nos anulamos e desejamos nos unir em um só anseio para sentir e revelar o Criador nesse anseio. Mesmo que ainda estejamos distantes uns dos outros, nosso desejo de união nos aproximará e elevará nosso vínculo à altura de “um só homem com um só coração”. E a partir desse ponto, nos sentiremos fundidos com o Criador em um todo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/9/2 , “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: Em relação à dezena, a luz refletida é nossa anulação em relação aos amigos?

Resposta: Sim, tudo começa com isso.

Pergunta: Como transmitimos a luz na dezena?

Resposta: Somente na dezena vocês podem transmitir a luz uns aos outros. Estudamos isso através do nosso trabalho na dezena.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é a oração da dezena? É para nos unirmos uns aos outros e ao Criador?

Resposta: É uma oração quando nós, juntos na dezena, pedimos ao Criador que nos una uns aos outros e a Ele.

Neste caso, nós verdadeiramente nos unimos em um desejo direcionado à fonte da criação, isto é, ao estado que o Criador determinou para nós, para que a partir deste desejo unificado e desta intenção unificada possamos nos voltar a Ele.

Então Ele nos ouvirá, tomará nosso Chisaron, nosso desejo comum, e o preencherá com Sua luz, com Ele mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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