O centro da dezena é o ponto de conexão com o Criador, o local da construção do Templo, o ponto central da criação, o ponto do início da correção e sua conclusão. Com relação aos seres criados, tudo acontece neste ponto – no centro da nossa conexão. O Criador, por Sua parte, também influencia esse ponto, nos unindo em torno dele. Este é realmente o ponto mais central em relação às ações do Criador e às ações e intenções dos seres criados. Todo o sistema do universo está organizado de modo que empurra os seres criados para esse ponto central, de acordo com sua vontade ou contra ela, dependendo do destino.

Este ponto contém tudo. É por isso que devemos nos dirigir a este centro como o objetivo de todas as nossas ações, intenções e orações. Afinal, é contra o nosso desejo. O Criador criou toda a criação fora de Seu nível, exceto neste ponto. Portanto, todos os desejos, pensamentos, ações, todas as nossas qualidades egoístas são direcionadas na direção oposta a partir deste ponto central e não querem ser incluídas nele, rejeitando a conexão.

Examinando o centro da dezena, revelamos tudo: o ponto central de todo o universo e a alma comum de Adam HaRishon, o objetivo da correção – tudo está incluído neste ponto, em Malchut, no Mundo do Infinito. Quando começamos a focar nesse ponto único, descobrimos que nossas ações, intenções e pensamentos não nos pertencem e só podemos nos identificar com aquelas ações que o Criador realiza, nos reunindo neste centro.

Esse ponto é chamado de “templo” e, a fim de estabelecer nossa atitude correta em relação ao Criador, precisamos passar por toda a história do desenvolvimento. Só então alcançaremos adesão com Ele – quando nossos anseios e intenções forem somente para Ele. Temos que passar por muitos obstáculos para descobrir que não fazemos nada sozinhos, mas o Criador faz tudo, tanto ruim quanto bom.

Nós apenas precisamos reconhecer que tudo vem do Criador. E como tudo é direcionado para esse ponto de conexão, o ponto de adesão, não há mal, só há bem, porque tudo está incluído na adesão. Todo o trabalho interior de uma pessoa está concentrado neste ponto central. Todo o universo e todo o fluxo do nosso mundo são direcionados para que levem a pessoa ao centro dessa estrutura chamada “alma”, ao ponto de conexão com o Criador. ¹

A casca (Klipa) egoísta externa, chamada “pele da serpente” (Mishcha de Chivia), é a mais grossa de todas. Isso me faz acreditar que sou o mestre de minhas ações e que minha vida inteira é uma consequência de minhas decisões. Obviamente, isso é um equívoco. A pessoa repete esse erro repetidamente e isso a afasta do caminho. Em vez de me elevar acima dos distúrbios e aderir ao Criador como o mestre de todas as ações, começo a me espancar e a me arrepender das más ações, como se algo dependesse de mim.

A Klipa é necessária para a nossa correção. Durante seu avanço, a pessoa se apega ao desejo interno e santo, transferindo cada vez mais propriedades sob seu poder. Assim, o desejo interior cresce e ganha força. Mas, ao mesmo tempo, a Klipa sempre volta a subir, ficando cada vez mais forte. Cada vez devemos decidir que tudo isso foi organizado pelo Criador, e, portanto, precisamos nos subjugar e aceitar o que está acontecendo.

É impossível fugir da vida! Afinal, tudo vem da força superior simples. Embora eu sofra e seja infeliz, é o Criador que me leva a todos os estados. Eu só preciso me anular e aceitar tudo como bom. Eu preciso corrigir apenas a intenção.

Estar acima de tudo o que acontece significa aderir ao desejo interior. Às vezes, a pessoa tem vergonha de seu passado, lamenta, mas isso é uma Klipa, uma serpente. Essa serpente me assegura que a culpa é minha como se eu tivesse alguma independência, liberdade de ação, como se eu mesmo criasse meu destino e não o Criador.

O centro da dezena que queremos alcançar realmente é o ponto central. Não é apenas um simples ponto de conexão, mas o ponto de unidade. Este objetivo não é uma cor; inclui todo o caleidoscópio: todas as Klipot e toda a santidade. Se eu não examinar as Klipot e não anexá-las ao lado oposto deste ponto, ele não poderá existir. Este é o ponto central de todas as qualidades, prós e contras, organizadas apenas da maneira correta. Afinal, eu atribuo tudo a “Não há outro além do Criador, o bom que faz o bem”. ²

No esforço de penetrar no ponto central de toda a nossa vida, de todos os nossos esforços, encontramos o Criador. Este é o lugar onde a Shechina começa. Nós revelamos nele o “campo abençoado pelo Criador”, a área na qual somos capazes de nos conectar porque existe o Criador nele que nos ajuda. Esta é a entrada para aqueles que estão batendo à Sua porta, a porta da unidade.

Lá, no centro da dezena, descobriremos o trabalho interno de cada um e o trabalho externo entre nós, sobre o qual está escrito: “Eles ajudaram todos os seus amigos”. Esses dois tipos de trabalho são opostos: ou me concentro dentro de mim e examino meus estados ou estou com meus amigos. Acho difícil conectar um ao outro. No entanto, é necessário combinar esses dois opostos porque não há diferença entre eles na espiritualidade – é o mesmo ponto.

Se isso não é espiritualidade, no entanto, eles não se encontram em um ponto e há trabalho pessoal nele e na conexão externa. ³

Geralmente, a pessoa começa a se arrepender de suas ações passadas. No entanto, precisamos entender que tudo acontece de acordo com o governo superior: “não há outro além Dele”. Portanto, nada do que havia acontecido dependia de mim até o momento. No entanto, a partir deste momento, tudo depende de mim. Afinal, eu já tenho um grupo, uma dezena, um professor, um método e devo subir ao estado em que tudo o que acontece é organizado pelo Criador. Eu já me incluí inicialmente nesse princípio, anulando meu eu e desejando ir com a fé acima da razão. ⁴

Tudo o que acontece vem de cima e a única maneira de mudar alguma coisa é integrar-se ao grupo e, com sua ajuda, concordar com o que o Criador me envia. Se eu me chuto pelo que aconteceu na minha vida, é falta de fé, falta de contato mínimo com o Criador.

Sinto-me muito mal agora, mas tenho que ser incluído neste conceito de “Não há outro além Dele” e soltar as rédeas, deixar meu cavalo me levar para onde eu preciso ir. Não me importa para onde me leva; eu lhe dou liberdade. Afinal, ele é um anjo. Deixe a vida me levar para onde ela me leva. Depois de todas as minhas tentativas de fazer a coisa certa, olho para trás e vejo o que fiz. Por que eu vivia assim? Esse é o egoísmo mais terrível, porque eu tento me colocar no centro do universo como se eu mesmo controlasse minha vida. ⁵

Temos que sentir dor, não há outro caminho. Se eu colocar minha mão no fogo e não sentir dor, a mão queimará. No entanto, ela dói, e eu puxo minha mão do fogo. Acontece que o sofrimento me guia pela vida. Portanto, a vergonha que sentimos em nosso egoísmo é de grande ajuda. Antes de tudo, é necessário elevar-se acima dele. Não tenho vergonha do que aconteceu comigo porque toda a minha vida é cem por cento controlada de cima. No entanto, não me retiro, tento me apegar a “Não há outro além Dele”. ⁶

Cada um dos dez amigos trabalha para ver que não há outro além do Criador. Este é o lugar onde nos encontramos na dezena, neste ponto em que tentamos nos anular para nos conectarmos e, nessa conexão, alcançar tal unidade, chamada Criador. ⁷

No primeiro momento em que algo acontece, sempre o percebemos como um distúrbio externo que surgiu do nada e, é claro, não o associamos ao Criador. Toda situação que surge é a revelação de um novo Reshimo quebrado e, portanto, não há Criador, nem força superior. Uma pessoa nunca parte da adesão com a força superior; pelo contrário, concentra-se no caso, no próprio Reshimo, que veio da quebra. Isso já depende do ambiente e da preparação da pessoa em termos da rapidez com que ela pode alcançar a percepção correta.

Uma pessoa perde a conexão com o Criador, como se perdesse a consciência. Esta é a revelação de um novo registro informativo (Reshimo) e, como todos eles vêm da quebra, obviamente não haverá Criador. Portanto, tudo depende da rapidez com que eu posso descartar os pensamentos da serpente – que tudo depende apenas de mim e de outras pessoas deste mundo.

Em nosso mundo, temos seguro de saúde em caso de doença súbita ou acidente. Da mesma forma, devo me proteger contra a descida espiritual, para retornar à vida espiritual. Aqui, apenas o grupo pode ajudar, não há outros meios. O Criador não vai me segurar, mas posso fazer acordos com meus amigos. Enquanto estamos neste mundo, precisamos fazer os preparativos e segurar a alma da mesma maneira que seguramos o corpo, para que, quando eu for derrubado por distúrbios, receba ajuda para voltar rapidamente ao objetivo, ao trabalho.

Eu devo obter esse seguro da alma no grupo, porque todo o meu trabalho é chegar ao centro da dezena. Portanto, eu preparo conexões com todos os nove amigos, para poder alcançar o centro da dezena, caindo nas mãos deles. E assim, cada um cai nas mãos dos outros.

Eu verei então que não há outra maneira de abordar o centro da dezena, mas apenas com a ajuda dos amigos. Por isso, não preciso sofrer acidentes, sei de antemão que estou em estado quebrado o tempo todo por causa dos Reshimot que vieram do acidente, da destruição de Adam HaRishon. Portanto, está claro para mim que só podemos confiar nas mãos dos amigos e precisamos fortalecer a conexão com eles. Eu os ajudarei e eles me ajudarão, e rapidamente abordaremos o ponto central entre nós.

O ponto integral que conecta todos nós é chamado de centro da dezena. Se todos somos direcionados de maneira a trazer satisfação ao Criador, mesmo o egoísmo apoia isso porque o Criador é nosso objetivo comum. ⁸

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/19, O Centro da Dezena

¹ Minuto 00:40
² Minuto 17:20
³ Minuto 28:15
⁴ Minuto 30:45
⁵ Minuto 32:20
⁶ Minuto 36:50
⁷ Minuto 40:55
⁸ Minuto 47:10

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Não preciso apagar meus sentimentos como se eles não existissem. Se eu me tornar um zero absoluto a fim de não pensar em mim mesmo, eu destruo toda a profundidade do desejo. Eu preciso, pelo contrário, me elevar acima do meu egoísmo. Caso contrário, acontece que eu sou zero, e o Criador é um pouco mais que zero e nada mais. ¹

É insuficiente simplesmente decidir que não há mais ninguém além do Criador. É preciso uma força especial de fé para me elevar um pouco acima de mim. Caso contrário, posso dizer o quanto quero que não haja mais ninguém além da força superior, mas isso não vai me ajudar. No entanto, atribuirei tudo a mim ou aos outros.

Portanto, nós fazemos esforços para nos conectarmos no centro da dezena, no ponto em que cada um se anula em relação aos outros, em conexão e em relação ao Criador. Assim, atraímos gradualmente a luz que reforma que executa essa ação sobre nós. ²

Cada um de nós diz palavras bonitas e corretas, mas não conectamos nossas inclinações ao Criador e, portanto, não podemos oferecer a Ele nosso desejo comum (Kli), dando-Lhe a oportunidade de revelar a Si mesmo e nos divertir. Nossos desejos não se conectam e, portanto, não podem revelar o Criador. Individualmente, tudo está correto, mas não há conexão suficiente.

Dez pessoas sentam-se juntas e cada uma fala com o coração, mas não estamos conectados. O problema é que não conectamos nossa aspiração ao Criador e nossa conexão um com o outro, não vemos que eles sejam um só coisa. A conexão correta entre nós é a conexão com o Criador.

Devemos tentar nos aproximar de um amigo sensorialmente e, dentro dessa conexão, imaginar o Criador, a qualidade de doação e amor que quero descobrir entre eu e o amigo. Até agora, pelo contrário, existe uma barreira entre nós: a quebra ao invés da conexão, o ódio ao invés do amor.

Temos que conectar tudo isso junto: adesão com o Criador, revelação de que não há outro além Dele, e conexão entre amigos e fé acima da razão. Tudo se conecta na adesão entre nós e o Criador.

Por cada uma de nossas ações de pensamento e desejo, devemos atrair, convidar o Criador para nos controlar, tentar sentir e descobrir Seu governo. Devemos planejar nossos pensamentos e ações para que sejam direcionados à revelação do governo do Criador sobre tudo o que está acontecendo. Tal ação é chamada de mandamento.

Nossa aspiração ao centro da dezena é direcionada exatamente para que, através de nossos esforços comuns, façamos o Criador governar sobre nós. ³

Gradualmente, começaremos a revelar que existe um conceito dentro da dezena. Anteriormente, não pensávamos nem pretendíamos revelá-lo, mas agora vemos como é importante que este seja o centro, o principal objetivo do nosso trabalho. O centro da dezena é o templo, o vaso espiritual. Cada um individualmente não é um Kli, mas apenas todos nós juntos, corretamente conectados e dirigidos à doação ao Criador. Na medida em que desejamos alcançar esse centro, começaremos a sentir como o Criador está nos gerenciando a partir dele. ⁴

Ansiando pelo centro da dezena, nós abordamos nosso estado corrigido que já existe à nossa frente, o bom futuro que está diante de nós. Na medida em que fazemos esforços para imaginá-lo o melhor e o mais correto possível, e desejamos alcançar essa conexão com amor e ajuda mútua, entramos no próximo quadro, na futura imagem. É assim que avançamos passo a passo, grau após grau.

Tentamos imaginar o estado correto e pedimos ao Criador para corrigir nossa direção. O Criador é o nosso principal ajudante. Todo o caminho já está pavimentado até o final da correção, mas precisamos segui-lo para sentir o quanto precisamos do Criador. Todos esses estágios são apenas os meios, a razão de se voltar a Ele. Juntando-O ao nosso progresso, percebemos corretamente a correção.

Portanto, o objetivo principal não é o estado futuro em si, mas a conexão com o Criador necessária para alcançá-lo. O próprio estado é apenas uma razão, afinal, eu não preciso desse estado, mas do Criador. ⁵

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/19, “O Centro da Dezena”

¹ Minuto 56:00
² Minuto 59:00
³ Minuto 1:23:33
⁴ Minuto 2:00:00
⁵ Minuto 2:22:40

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em O Centro Da Dezena É O Vaso Espiritual

Pergunta: Qual deve ser a exigência à dezena para não causar dano em primeiro lugar? Quando deve ser um pedido e quando uma exigência?

Resposta: Se eu exigir unidade da minha dezena, mesmo egoisticamente, para que eu possa ser incluído entre eles e é assim que recebo a influência do Criador. Funciona. De uma chance.

Aqui não transcendemos os limites de nossos desejos egoístas, mas vemos que funciona. Portanto, exija de sua conexão egoísta na dezena, não importa o que, se é que você pode existir nela para se esquecer de si mesmo e sentir a dezena. Isso é tudo, nada mais é necessário.

Nesta medida, você começará a sentir o Criador na sua dezena. Você descobrirá o Kli (vaso), e tudo se moverá a partir desse ponto.

Pergunta: Como faço para formular um pedido para que não seja uma manipulação, mas um pedido?

Resposta: Você sentiu algum tipo de conexão no congresso?

Observação: Sim.

Meu Comentário: É para isso que você se esforça. Este é o seu pedido. Você não poderá formulá-lo por muito tempo. Posteriormente, você poderá ter formulações não na forma sensorial, mas na forma de um desejo (Aviut), tela (Masach), luz refletida (Ohr Hozer) etc., isto é, na forma de termos completamente diferentes: material e físico-técnico.

Da Lição 7, Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 08/09/19 , Juntando Todos os Estados Rumo ao Criador

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Pergunta: Durante a Convenção, as dezenas devem se misturar constantemente, cada lição com uma nova dezena?

Resposta: Que diferença isso faz? Feche os olhos como se não visse e não saiba em qual dezena está: permanente ou temporária. É tudo uma miragem. Elas estão lhe mostrando uma versão da sua alma, e depois outra e uma terceira. Você deve se conectar e se fundir a ela e ao Criador que está dentro dela.

Pergunta: Como você pode usar a felicidade corretamente? Devo despertar mais a linha esquerda para não me deixar levar por muita felicidade?

Resposta: A felicidade deve ser equilibrada com a meta, a abordagem precisa e o propósito para o qual você usa essa emoção. Não se trata apenas de estar em um estado de alegria e se divertir.

Pergunta: Eu estou muito conectado com minha dezena regular. É normal imaginar minha dezena permanente quando participo de uma dezena temporária? Ou essa é uma péssima abordagem?

Resposta: Não faz diferença. Imagine o que quiser. O principal é conectar tudo.

Pergunta: Fora da lição, quando minha dezena e eu não estamos em uma aula, em uma refeição comum ou em serviço, posso estar conectado de alguma maneira com a dezena geral?

Resposta: Certamente. Que diferença faz se você estiver sentado com uma parte deste grupo ou junto com todo o grupo? Uma pessoa deve estar constantemente junto com todos em seus pensamentos e não se desconectar de lugar nenhum.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/02/19

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Primeiro de tudo, você precisa estar integrado em sua dezena pessoal e só então no Kli do mundo inteiro. Minha dezena é meu Kli pessoal que não posso sair, com quem estou conectado e em quem devo investir. É como uma chupeta para um bebê; ao agarrá-lo, ele imediatamente se acalma e se torna ele mesmo.

É assim que devemos sentir nossa dezena, como se sem ela não existíssemos e não pudéssemos fazer nada. Este é o meu escudo, o cordão umbilical que me conecta a Adam HaRishon, ao sistema geral de todos os mundos. Ao integrar na minha dezena, através dela, como aquele cordão umbilical, eu me conecto à alma comum de Adam HaRishon, e o Criador é revelado através dela.

Durante o Congresso, recebi um grande desejo do grande Kli, sentindo o mundo inteiro. Agora devo trazer toda essa intensidade a minha dezena pessoal. Todo amigo da minha dezena é obrigado a trazer suas impressões sobre o grande Kli que estava no Congresso europeu. De todas essas impressões, nossa dezena parecia inchar e se tornar maior, e também sentia uma ótima conexão com o Kli mundial.

Isso acontecerá toda vez após os Congressos: expansão e contração, expansão e contração, graças às quais cresceremos. ¹

Com todas as impressões que recebi do Kli mundial, estou agora entre minha dezena confusa e preciso novamente encontrar unidade e conexão nela. Mas essa já será uma conexão diferente, porque cada um de nós tem a impressão do grande Kli, como se estivesse inflado, e, portanto, devemos refazer a conexão.

A expansão ocorreu e agora deve ser convertida em contração, para que nossa nova conexão seja muito mais poderosa que a anterior, com qualidades internas mais profundas. Era como se dez crianças tivessem se juntado antes, e agora já são dez adolescentes, e então haverá dez adultos. Cada vez uma nova qualidade de conexão é alcançada devido ao fato de que, a partir da expansão, retornamos à contração. Com a contração, parecemos retornar ao mesmo estado, mas em um nível superior.

A dezena permanente é meu escudo, minha amada chupeta para o bebê, sem a qual não existo. No mundo espiritual, minha dezena é meu passaporte. ²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 15/11/19, “Endurecimento do Coração – Um Convite para Construir um Anseio pelo Criador”

1 Minuto 58:15
2 Minuto 1:07:20

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Pergunta: Existe uma certa dualidade: por um lado, unir-se ao Criador, por outro lado, conectar-se com os amigos.

Não consigo colocar um sinal de igual entre esses conceitos. Tenho a sensação de estar com meus amigos ou com o Criador. Isso é algum tipo de idolatria e, ao mesmo tempo, leva você até lá?

Resposta: Isso é verdade. De fato, se seu egoísmo o atrai para o Criador, é adoração de ídolos. Parece ao ego que ele pode ser preenchido lá. Ele quer que você se relacione com o Criador desta maneira: quero o Criador, amo o Criador, serei preenchido com Ele, me unirei, farei tudo por Ele, teremos sucesso com Ele.

Observação: Sim, mas o Criador está em meus amigos, Ele está por trás deles, está nessa conexão. Mas eu só entendo isso, e muito raramente sinto isso.

Meu Comentário: Esse é o seu problema.

Pergunta: Podemos resolver isso juntos?

Resposta: Não, você resolverá esse problema com sua dezena e com o Criador. Não há outro caminho.

Pergunta: O que eu preciso adicionar à minha dezena para poder finalmente parar de me concentrar nessa “figura mítica”?

Resposta: Explique a eles que o Criador é alcançado apenas dentro da própria dezena. Caso contrário, você não O encontrará, será uma adoração a ídolos. Isso é chamado de “criar um ídolo”, uma estátua.

Somente dentro da dezena, em suas relações corretas, a imagem geral de doação entre amigos, chamada Criador, se manifesta. Portanto, o Criador diz: “Você Me criou”. De fato, com a ajuda do correto relacionamento mútuo, nós criamos uma imagem do Criador. Antes disso, Ele não existe. Portanto, o Criador é chamado Boreh: Bo u-Reh (venha e veja).

Da Convenção na Moldávia, “Dia Um”, 06/09/19, “Como Posso Afetar A Sociedade”, Lição 3

Categoria: Convenções, Dezenas, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Não Ser Um Adorador De Ídolos

Pergunta: Por que dezenas de milhares de exemplos históricos por excelência da manifestação do egoísmo e do mal não são suficientes para chegar à necessidade de correção? Por que revelar o egoísmo entre dez pessoas desconhecidas? O que podemos revelar lá?

Resposta: O egoísmo que você revela todos os dias em relação aos seus entes queridos e a todos os outros não é o ego do qual estamos falando.

O egoísmo é o que interfere quando você deseja se conectar na dezena, a fim de revelar o Criador.

Portanto, devemos estudar as qualidades da conexão para conhecê-las. Ao nos conectarmos corretamente na dezena, recebemos a manifestação do egoísmo. Em um trabalho adicional sobre o ego, a fim de se elevar acima dele, a fim de revelar o Criador, o egoísmo e o Criador são revelados.

Da Lição de Cabalá em Russo 07/07/19

Categoria: Dezenas por souzapin - Comentários desativados em Por Que Revelar O Egoísmo Na Dezena?

Pergunta: O que é necessário para o desenvolvimento da alma? Como ocorre o processo? Como você pode entender e sentir que está no caminho certo?

Resposta: Apenas uma coisa é necessária para o desenvolvimento da alma: começar a desenvolvê-la, aproximando-se dos outros. Para isso, geralmente construímos pequenos grupos que chamamos de “dezenas” porque é desejável que o grupo seja composto por dez pessoas, mas pode ser menor que dez. Aproximando-se um do outro na dezena, as pessoas começam a sentir certas leis espirituais que operam dentro dela.

Este é um estado muito interessante. Podemos fazer de nós mesmos um laboratório no qual nos sentiremos sob a influência de uma força especial, ou o Criador.

Em outras palavras, quando começamos a nos aproximar um do outro, começamos a sentir como o Criador se manifesta entre nós e, quando nos afastamos, sentimos como Ele se distancia de nós. O Criador está no centro desse pequeno grupo, e é assim que podemos defini-Lo, esclarecê-Lo e revelá-Lo. Este estado não vem imediatamente, precisamos abordá-lo. Dê uma chance.

Ao construir a conexão entre nós, apesar das forças egoístas que nos afastam, começaremos a sentir isso. É a aproximação acima da rejeição que causará um certo sentido da revelação de algo em nós. Este “algo” será o prenúncio da conquista do Criador. É bastante complicado e não vem imediatamente, mas é exatamente o que nosso workshop é na prática.

Da Lição de Cabalá em Russo 07/07/19

Categoria: Corpo e Alma, Dezenas, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Prática Espiritual

Pergunta: As metáforas de escudo e espada são para as linhas direita e esquerda? Nesse caso, o que é doação e o que é recepção?

Resposta: O escudo é basicamente a restrição de trabalhar com seus desejos. A espada é quando você transforma esses desejos egoístas em altruístas, atinge seus inimigos com isso. Isto é, você os derrota, conquista-os, de modo que, em vez de trabalhar para receber, eles trabalham para doação.

Pergunta: A dezena também recebe um escudo e uma espada?

Resposta: Claro. Isso significa que antes de pegá-los, as pessoas devem se reunir na dezena. Antes disso, nada é dado a ninguém separadamente.

A Cabalá não fala sobre uma pessoa, mas sobre dez, que vêm junto como um organismo. Caso contrário, elas não serão capazes de se anularem e de alguma forma começarem a se tornar como o Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo, 07/04/19

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Pergunta: Você disse que quando um pensamento ruim vem a minha mente, eu não deveria resistir ou rejeitá-lo. Então, o que devo fazer com ele?

Resposta: Você tem que trabalhar nele. Trabalhar nele significa levar esse pensamento consigo até o centro de sua dezena, para o centro do seu pequeno grupo e fazê-lo desaparecer em sua conexão. Imagine que você tem um grupo onde se une como um todo, como sopa cozinhando em uma panela. Quando um pensamento vem, você o lança nessa “sopa” para que ele se dissolva completamente.

A maneira como ele afeta o seu grupo é como deveria acontecer. O principal é que o grupo esteja pronto para adaptar esse pensamento dentro dele, para que ele se dissolva completamente. Então você será capaz de ver o resultado correto disso.

Pergunta: Então, posso contar aos meus amigos do grupo sobre esse pensamento? Ou é suficiente apenas pensar nele e ele será trabalhado dentro do grupo?

Resposta: Você não precisa falar sobre ele ou pode optar por pedir orientação. Gradualmente, com base no seu envolvimento no grupo, você verá se pode consultar seus amigos ou se ainda se sente desconfortável, etc…

Da Lição de Cabalá em Russo 03/02/19

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