Pergunta: Você diz que tudo depende de nós. Onde está o ponto que podemos pressionar para que isso funcione?

Resposta: O ponto a ser pressionado é perceber que não temos outra saída.

Estamos num ponto de inflexão no mundo. O mundo esgotou o seu paradigma egoísta de existência e atingiu o seu estado final. Ele não pode continuar a existir desta forma.

Portanto, estamos numa crise geral de todo o nosso comportamento no mundo. Esta é especificamente uma crise das relações humanas, entre nós e entre nós e a natureza. Devemos mudar isso. Como? Tornando-nos parte integrante da natureza, o que somos, mas não queremos reconhecer.

A natureza nos obriga, de uma forma ou de outra, a reconhecer esse fato e a nos mudar para nos tornarmos integralmente conectados uns com os outros e com a natureza, para que todo o universo se torne integrado, fechado, harmonioso e unificado, e para isso precisamos nos elevar acima nosso egoísmo.

Na Cabalá, existe uma força que pode nos corrigir e nos transformar de egoístas em altruístas para que estejamos harmoniosamente conectados em um único todo.

Nós, as pessoas que têm um propósito no coração, um desejo de unidade, devemos primeiro revelar este método dentro de nós mesmos. Além disso, o povo de Israel, que já esteve num estado espiritual, deve fazer isso porque tem genes espirituais. Eles são obrigados a revivê-los e realizá-los.

Quando fizermos isso, lideraremos o resto do mundo. Isso pode ser feito muito rapidamente, em muito pouco tempo!

Não precisamos esperar até que a humanidade mergulhe em imenso sofrimento, tsunamis, terremotos, furacões e sabe-se lá o que mais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Tudo Depende de Nós”, 07/03/10

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Pergunta: Digamos que haja uma certa quantidade de egoísmo distribuído por toda a humanidade. Todos têm várias décadas para reconhecer de alguma forma esse egoísmo.

Como escreve o Baal HaSulam, tudo depende do desenvolvimento humano. Algumas pessoas usam diretamente seu egoísmo sem hesitação. Algumas pessoas usam, mas de forma mais secreta. E algumas já estão conscientes e não querem de forma alguma usar o ego; elas querem ser altruístas, embora por natureza sejam egoístas.

Surge a questão: em algum momento a humanidade perceberá que esta certa quantidade de egoísmo não deve se desenvolver até o fim, e começará a mudar?

Resposta: À medida que o egoísmo cresce, a pessoa começa a sentir-se cada vez mais mal. Ela vê o que o egoísmo a força a fazer, como o ego é seu próprio inimigo e, como resultado, rebela-se contra o egoísmo.

Mas a questão é: quando ela começará a fazer isso? Que ferramentas uma pessoa possui para limitar seu egoísmo?

Aqui devemos compreender que nem sempre, nem em todos os lugares, nem em todas as sociedades, nem em todos os exemplos históricos, especialmente no nosso tempo, podemos sair do ego, embora compreendamos a essência do egoísmo e possamos dar-lhe uma avaliação crítica.

De KabTV, “Era da Última Geração”, 27/06/24

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Pergunta: Os altruístas eficazes, em média, doam significativamente mais dinheiro do que é aceite pela sociedade. Alguns deles sentem que têm o dever moral de aliviar o sofrimento dos outros através de doações, a menos que essas doações lhes tragam um nível comparável de sofrimento. Esta é a fórmula deles.

Quanto você acha que uma pessoa deveria doar? Existe algum critério?

Resposta: Não, não há critérios. Acho que é necessário algum limite razoável para que uma pessoa não comece de repente a se deixar levar por ideias absurdas e se sacrificar por coisas que mostrarão sua inconsistência, se não hoje, então amanhã.

Pergunta: Deveríamos dar tudo o que nos chega para simplesmente nos nivelarmos?

Resposta: Não, em nenhum caso! Se começarmos a doar o que ganhamos e merecemos, nos tornaremos os mesmos mendigos de mão estendida daqueles que esperam de nós esmolas. Portanto, acho que essa abordagem está errada.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 30/06/24

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Do lado negativo, se uma parte da nação não quiser manter o Arvut, mas chafurdar no amor-próprio, eles fazem com que o resto da nação permaneça imerso na sua sujeira e humildade, sem encontrar uma saída para a sua sujeira. Baal HaSulam, Artigo “O Arvut [Garantia Mútua]”.

Nós existimos uns com os outros em conexão integral, e isso cria problemas positivos e negativos.

O componente positivo é que nos ajudamos e nos complementamos. O negativo é que se falta alguma coisa a alguém no grupo integral, todos sofrem.

Portanto, o fato de a natureza nos ter conectado integralmente é bom e ruim. É bom no sentido de que cada um de nós acrescenta algo ao Kli comum, enquanto o ruim é que quando não damos, roubamos deste Kli.

É preciso entender que o Kli espiritual integral é muito sensível e reage às mudanças de todos, sejam elas positivas ou negativas.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Por que é tão difícil apoiarmos uns aos outros?

Resposta: Não nos sentimos conectados um com o outro. A Cabalá explica que estamos interconectados, integrais e no mesmo sistema.

Veja como todos os infortúnios que se abatem sobre a humanidade nos ensinam sobre a interconectividade integral.

O que as pessoas estão perdendo hoje? Temos ciência, tecnologia, tudo o que você poderia desejar. A única coisa que nos falta é uma boa conexão entre nós. É tão óbvio! Afinal, se você olhar para a humanidade, com o que as pessoas estão ocupadas? Elas têm tudo, exceto a consciência de como tornar suas vidas normais. Sim, é só sofrer menos, sem falar que podemos conseguir qualquer coisa!

O mesmo se aplica a nós em nossas dezenas. Mas por quê? Sabemos o que precisa ser feito para estarmos corretamente interconectados para que eu possa revelar o mundo superior na dezena, para que a minha dezena se transforme em dez Sefirot e eu comece a atingir todos os 125 graus dentro delas.

Para deixar este mundo assim, para ascender a qualquer grau como numa nave espacial e simplesmente olhar para esta natureza como nada, por que não fazemos isso? Parece que temos tudo, sabemos tudo, entendemos tudo, existe um lugar, existe um tempo, existe uma força, existe tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Isto significa que cada um em Israel assumiria a responsabilidade de cuidar e trabalhar para cada membro da nação, para satisfazer todas as suas necessidades, não menos do que a medida impressa nele para cuidar de suas próprias necessidades (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Devemos sempre comparar o cuidado de nós mesmos com o cuidado dos outros: o quanto o esforço por si mesmo difere do esforço pelos outros, qual é a diferença entre eles, e podemos de alguma forma igualar o desejo de cuidar dos outros com o cuidado de si mesmo. Essa é uma tarefa específica e descomplicada. Definir é muito simples, mas realizá-la é quase impossível.

A garantia mútua (Arvut), descrita pelo Baal HaSulam é como uma fantasia. Entendemos que é praticamente inatingível e está além da capacidade humana. Não consigo pensar nos outros, nem mesmo nas pessoas próximas de mim, como penso em mim mesmo. É impossível. A tarefa que nos é proposta não é, de fato, alcançável. Então, o que estamos discutindo aqui?

Depois que toda a nação concordou por unanimidade e disse: “Faremos e ouviremos”, cada membro de Israel tornou-se responsável para que nenhum membro da nação carecesse de nada. Só então eles se tornaram dignos de receber a Torá.

Basta compreendermos que não temos outra saída. E não precisamos de outra saída porque, na realidade, este é o objetivo mais elevado que pode existir no nosso mundo baixo e insignificante. Portanto, se concordarmos em viver em garantia mútua, começaremos a atrair sobre nós forças superiores especiais que nos levarão a este estado.

No entanto, ninguém diz que devemos nos tornar altruístas e gentis, amar a todos e nos conectar com todos. Isso não é sério. Dizem que devemos perceber a nossa natureza atual e o estado que devemos alcançar e para o qual a natureza nos empurra.

Veja o que está acontecendo no mundo. A natureza nos empurra para a unificação completa. Podemos não compreender isto, mas, em princípio, é isto que nos espera. Se quisermos viver na nossa pequena Terra, devemos tornar-nos um todo unificado. Caso contrário, não poderemos sobreviver.

Ao perceber isto, os tornaremos adequados para receber a Torá e para receber a luz superior que mudará a nossa natureza e nos conduzirá à unificação coletiva.

O mundo vive diariamente mais divisão, fragmentação e distanciamento e, consequentemente, mais confusão sobre onde existe, porquê e como. A humanidade sente o egoísmo que parece brincar com ela desde dentro e age de acordo.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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A sabedoria da Cabalá trata de elevar uma pessoa da adoração de ídolos. Não importa o que ou quem é considerado ídolo. Esses ídolos podem ser mais do que apenas estátuas, amuletos ou certas crenças; eles abrangem toda a nossa vida que adoramos e consideramos importante.

A revelação do Criador — a única força da natureza que governa tudo — e a conexão com ele, ou seja, atingir um nível superior, não são consideradas importantes.

Considere como a televisão, o rádio e a mídia estão repletos de vários adivinhos, e como a mídia de massa funciona, o que as pessoas percebem, o que pensam e até mesmo como ensinamos todas as ciências. A ciência hoje está se tornando semimística, embora seja considerada uma ciência. Veja as hipóteses, teorias e conjecturas apresentadas pelos estudiosos!

Estamos voltando aos mesmos velhos círculos, a esses ídolos, porque perdemos completamente a nossa orientação. Portanto, a Cabalá se revela e diz: “Devemos retornar à natureza única”.

A nossa crise atual indica que a globalização e a unidade da natureza são as suas principais características. Um, unificado, único e integrado – este é o núcleo, a fonte de toda a existência.

Portanto, quanto mais nos esforçarmos pela unificação, pela compreensão da unidade, pela compreensão de todas as numerosas manifestações na natureza como apenas um atributo, o Criador, mais rápido compreenderemos a verdade e alcançaremos um estado melhor.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Unidade em Dúvida”, 13/04/10

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Arina pergunta:

Por que as pessoas hoje não têm vergonha de serem ricas e até de ostentar isso, construindo palácios, vilas, comprando diamantes, carros e fazendo tudo isso ostensivamente? Como as pessoas podem ter a consciência limpa quando há tanta pobreza e tristeza por aí?

Resposta: Sempre foi assim, em todos os momentos. Há quem o esconda. Há quem demonstre isso.

Pergunta: Então você não acha que isso é indicativo dos tempos atuais?

Resposta: Sim, hoje é claro que as pessoas não têm vergonha de nada.

Pergunta: Por que isso aconteceu? Por que uma pessoa não se preocupa que alguém não tenha nada para comer enquanto constrói…?

Resposta: Na verdade, é falta de educação. Grandes pessoas, embora possam ter imensa riqueza, não estão focadas nisso; o que importa para elas é a riqueza interior.

Pergunta: Por favor, diga-me, que tipo de educação deveria haver para resolver tudo isso?

Resposta: Uma pessoa deve ser ensinada, antes de tudo, a se contentar com o seu destino, seja ele qual for. Segundo, não se considerar acima dos outros em riqueza, conhecimento ou qualquer outra coisa. Somente na sabedoria em relação ao Criador, na modéstia. Essa é a questão principal.

Pergunta: Isso pode ser cultivado em alguém?

Resposta: Pode.

Pergunta: Esta não é uma qualidade natural?

Resposta: Não, isso pode ser cultivado e deve ser cultivado.

Pergunta: Em princípio, uma sociedade normal, digamos, mesmo a sociedade do futuro, seguirá tal educação?

Resposta: Sim. As pessoas não exibirão seus carros, casas e riquezas.

Pergunta: Então isso não será tão valioso para uma pessoa?

Resposta: Isso dirá muito, que talvez ela tenha ganhado alguma coisa, mas em princípio não será tão importante para a pessoa.

Comentário: Você disse que é importante para uma pessoa não olhar nem para os ricos nem para os pobres, mas para o seu próprio destino – este é o meu destino.

Resposta: Ela deveria focar em sua conexão com o Criador – é para isso que ela deveria olhar. Uma pessoa apenas se aprofundará em si mesma: em mim e no Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/05/24

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Se a ruína total que estão destinadas a trazer ao mundo ainda não for evidente para o mundo, podem esperar por uma terceira guerra mundial, ou uma quarta. As bombas farão o seu trabalho (Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração).

Pergunta: A situação atual no mundo é tal que as palavras do Baal HaSulam sobre a terceira e quarta guerras mundiais parecem especialmente relevantes. O que as pessoas deveriam ouvir todos os dias para se afastarem deste estado?

Resposta: Nas palavras do Baal HaSulam, as pessoas devem ver instruções precisas para as ações desejadas que lhes revelarão o segredo da criação, e então tudo será resolvido. Estamos trabalhando nessa direção.

Pergunta: Baal HaSulam escreve que todos devem pegar apenas o que é necessário para a existência e direcionar o resto dos seus esforços para beneficiar o próximo e o Criador. Como podem aqueles que hoje querem usar armas nucleares mudar repentinamente e começar a cuidar do bem-estar do próximo?

Resposta: Isto virá de cima para uma pessoa: “eles transformarão suas espadas em relhas de arado”. Tudo isso virá, mas não da maneira que pensamos. O Criador colocará outros pensamentos na cabeça de uma pessoa, e as pessoas começarão a agir dessa forma. Tanto é verdade que se você disser à pessoa: “Você pensou diferente ontem”, ela não acreditará em você.

Pergunta: Que tipo de compreensão deve ser transmitida ao público todos os dias?

Resposta: Após consultarmos uns aos outros, devemos testar nossas conclusões em algum grupo e então levar esse conhecimento ao mundo para que as pessoas não rejeitem o que lhes apresentamos.

Devemos dar-lhes a compreensão de que a nossa natureza maligna, o egoísmo, nos afasta uns dos outros e é a causa de todo o nosso sofrimento. Esse é o primeiro.

Em segundo lugar, não podemos corrigir o egoísmo através de quaisquer decisões políticas, econômicas ou outras, mas apenas com a ajuda da nossa conexão e do desejo de revelar este ponto dentro de nós mesmos que une todos aos outros.

Desta forma começaremos a nos aproximar e, nessa medida, sentiremos como a aproximação nos salva e nos eleva acima de toda a natureza.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/06/24, Escritos do Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”

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Pergunta: Viemos ao grupo para alcançar a desesperança e o desamparo comuns?

Resposta: Não. Viemos ao grupo para revelar o Criador dentro dele. Porém, quando começamos a trabalhar, revelamos a impossibilidade de nos conectarmos pelos nossos próprios esforços.

Da mesma forma, a humanidade deve convencer-se, no seu nível inferior, de que é incapaz de alcançar uma vida humana terrena normal. Nada funciona para eles na vida familiar, na criação dos filhos, na tecnologia, no trabalho, na cultura ou na ciência; o que quer que façam, eles apenas prejudicam a si mesmos. Gradualmente, a humanidade verdadeiramente se convence disso.

Então eles são convidados a corrigir isso com a luz superior, a energia positiva que atua dentro de nós. A Cabalá explica que esta energia só pode ser extraída do trabalho comum em nós mesmos, a fim de alcançar algum denominador comum.

Suponha que teoricamente estamos prontos. Uma parte da humanidade, por exemplo, Bnei Baruch, deseja isso. Mas quando começamos a trabalhar na conexão, nós, como toda a humanidade, também sentimos a impossibilidade disso. Mesmo que queiramos ceder uns aos outros, cuidar uns dos outros, ter empatia e sofrer juntos, isso não funciona!

O Criador deliberadamente faz com que não possamos nos ajustar corretamente e nos tornarmos donos do mundo (não podemos ser donos do mundo porque somos seres criados), mas Ele faz com que fiquemos desapontados com nossa própria força e sintamos a necessidade Dele. É quando apelamos a Ele, e Ele constrói um sistema de conexão integral correta entre nós chamado Arvut  (garantia mútua).

Só depois disso poderemos trabalhar constantemente com este sistema de conexão. Sua revelação entre nós é chamada de entrada no mundo superior, porque nesse caso, começamos a ver toda a criação em conexão entre nós através de um órgão de percepção chamado “o grupo”, “as dez Sefirot”. Então poderemos avançar com calma, sem erros, ao mesmo tempo que entendemos o que devemos fazer.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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