Pergunta: Durante o nosso trabalho no workshop, eu tive uma sensação como se eu fosse um guarda para o meu amigo. Tal estado é justificável? Ou todo mundo está igual num círculo e tem o direito de se certificar que seu amigo não está se desviando do objetivo e do tema do workshop?

Resposta: Eu tenho que perceber o grupo como algo totalmente perfeito: um sistema eterno, infinito e perfeito. Eu entro nele como um pequeno em algo grande que está se formando mim.

Se estando no grupo eu ver ou ouvir algo desagradável dos meus amigos, algo que pareça ruim ou imperfeito, eu tenho que entender que isso é porque eu sou assim. Em outras palavras, o Criador me define para que eu possa perceber tudo exatamente desta forma. Ele está brincando comigo, pois, como está escrito: “Não há outro além Dele”. Eu tenho que justificá-lo e dizer que percebo tudo no sentido negativo por causa de minhas qualidades incorretas.

Se eu existo em conexão com os meus amigos, eu não vejo nada de negativo neles, mas apenas a perfeição! Todo o resto é falha minha ou do Criador.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Workshop 1

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Tente sempre ver dois estados: o estado real que você vê e o estado desejado. Na maioria das vezes nós estamos num estado bastante latente, e a maneira como a pessoa define a si mesma depende dela. Se você recebe do Alto despertares positivos ou negativos, você começa a agir. Mas se você não é empurrado por trás, você está meio adormecido, como num sonho. É aqui que se concentra o maior trabalho, a busca de como se estimular. Isto ocorre para ver o seu estado na Luz verdadeira e imaginar o estado desejado, de modo que a distância entre eles mostre o quão errado você é e quanto mais há para fazer. Então você começa a procurar os meios para mudar seu estado.

Tudo depende do despertar de baixo, mas você recebe energia para isso de fora, porque não há nada em nós, exceto uma máquina que desperta sob a influência de uma força externa. Assim como um motor, que funciona apenas se recebe continuamente combustível ou eletricidade. No momento em que o fornecimento de energia é cortado, ele para imediatamente. Esta energia operacional pode vir da fonte real, do Criador, e obrigar o nosso motor a funcionar, ou pode vir quando a pessoa a atrai por si mesma. Esta é a parte humana do motor, quando a pessoa se conecta a rede de energia elétrica e age por si mesma.

Você só pode agir por si mesmo através do grupo, da equivalência de forma. Quanto mais você é adaptável à fonte de energia superior, o fornecedor de eletricidade, na doação e no desejo de fazer bem aos outros e ao Criador, mais facilmente você é capaz de se conectar à fonte de energia elétrica, à Luz. Então, a Luz vai influenciá-lo e operar o seu motor.

A energia da vida sempre vem de fora, da luz. Nós estamos constantemente recebendo uma pequena centelha de vitalidade que nos reanima e nos permite existir. Além dessa centelha, nós recebemos um despertar do Alto, de acordo com o tempo, com os diferentes períodos e mudanças individuais e globais que a pessoa deve passar.

Tudo depende sempre do nosso despertar de baixo que é a parte principal. Todo o nosso avanço é pelo despertar de abaixo, todos os 125 passos que temos que atravessar, à medida que percebemos uma deficiência de nossa parte. Nós temos que operar sozinhos nossa máquina, pelo desejo de doar. Ao operar dessa forma, nós avançamos passo a passo e a cada vez nossas ações se tornam mais qualitativas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nas Convenções, especialmente na América, há pessoas que ficam de lado e não se conectam facilmente. Além disso, como ele sabem de antemão que vão passar três dias encostados na parede, às vezes isso os impede de vir à convenção. O que você sugere que eles façam? Como podemos ajudá-los?

Resposta: Eu certamente sugiro que eles venham e sejam incluídos no meio da multidão, tanto quanto puderem. Como está escrito: “Educar uma criança de acordo com a sua maneira”. As pessoas que têm dificuldade em se conectar num círculo vão se encontrar. Elas podem formar seu próprio círculo e, dentro dele, pode haver alguém que vai sacudi-los um pouco.

Não se oponham à Convenção e não forcem a si mesmos. Todo mundo tem um lugar lá. Afinal, somos todos diferentes, e há pessoas que não podem se conectar com os outros. Elas se sentam de lado e escutam, absorvidas em seus próprios pensamentos. Ou, pelo contrário, existem aquelas que fazem muito barulho. Essas pessoas ainda não sentem onde eles estão e em que estão incluídas. Seu ritmo interno ainda não está sincronizado com todos os outros, e a euforia ou sua introversão está controlando-as.

A maioria dos nossos amigos já sabe e entende o método. Eles estão trabalhando no avanço de uma forma mais ou menos metódica e estão enfrentando altos e baixos. Se a pessoa realmente compreende que está separada do fluxo geral dirigido ao objetivo da criação, é especialmente importante que ela venha, porque é um sinal de que nesse meio tempo, ela está passando por estados preparatórios especiais. A influência do ambiente vai ajuda-la a atravessá-lo. Eu recomendo fortemente que você se inscreva.

No conjunto, há pessoas especiais com centelhas especiais. É assim que elas foram criadas, e não é uma questão de heroísmo ou fraqueza. A principal coisa é perceber o que está dentro de você. Basta cumprir o papel que a natureza lhe deu, e, no final, se todos fizerem seus esforços únicos e especiais, nos tornaremos todos verdadeiramente iguais, sem vestígios das diferenças anteriores.
Em última análise, todos fazem um trabalho equivalente. Nós simplesmente não entendemos ainda quão perfeito é o sistema geral.

Mas, no caminho, há diferenças entre nós. Algumas pessoas têm empregos especiais; é como se tivessem sua própria história, seu próprio desenvolvimento. Assim, elas devem ser tratadas de forma diferente. Elas parecem diferentes dos outros, e seus altos e baixos são diferentes. Elas agem de forma diferente externamente e passam por diferentes estados internos, em contraste com toda a lógica do nosso mundo.

Da mesma forma, na comunidade científica e filosófica, há gênios excepcionais. Muito poucas pessoas inteligentes têm demonstrado atributos excepcionais. No nosso caso, é ainda mais proeminente. No entanto, é ainda mais importante para essas pessoas estar na sociedade, porque em relação a elas, nós somos como a humanidade em relação a nós.

As centelhas no coração são divididas em duas partes: GE (Galgalta Eynaim) e AHP (Awzen, Hotem, Peh). Aqueles de nós que pertencem a GE são especiais. Às vezes, eles sentem uma forte aversão em relação à sociedade, mas é muito importante que eles venham para as Convenções, mesmo que não sintam necessidade de se misturar com os amigos, considerando-os como a humanidade. É ainda essencial.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/12, Escritos do Rabash

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A coisa mais importante no trabalho espiritual é dirigir-se rumo à meta usando muitos parâmetros, levando em conta as diversas condições que o cercam e guiam diretamente ao alvo.

É o mesmo em nosso mundo. Digamos que eu sou um artilheiro atirando em um alvo distante. Eu não consigo ver o alvo, já que está a 15 quilômetros de distância de mim. Tenho que calcular a quantidade de explosivo que preciso usar em relação à massa do projetil, de modo que este atinja o alvo. Além disso, eu preciso levar em conta a umidade do ar, vento, temperatura e milhares de outros parâmetros. Anteriormente, utilizavam-se tabelas, mas hoje todas estas numerosas condições são programados num computador. Isto não é simples.

Em nosso mundo, nós primeiro disparamos alguns testes, usando-os para determinar o tangenciamento, e só depois é que vamos realizar o tiro no alvo.

Mas não há tal coisa na espiritualidade; não podemos “disparar” e calcular o nosso erro, verificando se “atingimos” ou não o Criador. Precisamos nos dar conta de todas as condições. O grupo é criado para esse propósito, e todos os componentes necessários existem para fazer os cálculos para atingir o objetivo. É por isso que a sabedoria da Cabalá é uma ciência sobre como chegar à possibilidade de revelar uma nova propriedade dentro de nós: a propriedade da revelação do Criador.

Avançar não é suficiente para nós, porque eu não consigo ver nada à minha frente. Eu estou num estado tal que não sei o que significa “avanço”. Eu não o vejo! Talvez eu esteja me movendo numa direção completamente oposta! Um grande ponto de interrogação paira sobre tudo isso. O que pode ser feito?

É por isso que o nosso egoísmo existe, de modo que, empurrando-o, poderemos determinar “o que exatamente é isso, esse algo que ‘não é’ o nosso egoísmo?”. E nesse ‘não é’ é precisamente onde estaria o Criador. Ou seja, o egoísmo age em tudo, exceto em uma direção, aquela oposta a ele.

A fim de encontrar o primeiro e único objetivo, a propriedade de doação e amor, que é chamada de “Criador”, começamos a partir do seu oposto. Nós não a conhecemos, porque todos os nossos desejos, inclusive o amor e a doação em nosso mundo, são todos egoístas e não têm nada a ver com a espiritualidade, com a verdadeira e genuína propriedade de doação e amor. Nós podemos esquecer isso, nós não estamos nela de forma alguma; de qualquer maneira, ninguém está!

A fim de nos levar para o mundo espiritual e nos orientar corretamente, nos foi dado o egoísmo, o grupo, o estudo e, finalmente, a Luz superior, que em última análise, realiza esta cirurgia espiritual. Ela “opera” em nós com seu raio e liberta a alma, “liberando-a para fora”.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Pergunta: Por que é tão difícil imaginar o próximo nível?

Resposta: Não é uma falta de imaginação, mas a falta de interação entre as pessoas. Se estivéssemos brincando no quintal com os amigos, nós imaginaríamos tudo claramente, já que há uma interação mútua entre nós. Uma pessoa diz algo, outra adiciona algo, e, desta forma, um jogo é criado.

Enquanto aqui, nós ainda não conseguimos nos unir; não conseguimos imaginar o próximo nível. Falta-nos a ajuda mútua. Eu ainda não sinto o apoio dos amigos nisso. Não é culpa sua ou a minha. Para isso, nós precisamos de sessões de formação que gradualmente despertarão o próximo nível.

Este nível ainda não existe dentro de nós. Nós não somos responsáveis por isso. Nós simplesmente precisamos nos esforçar, e a Luz superior vai começar a formá-lo dentro de nós. Ela já está construindo-o dentro de nós, mas isso leva tempo.

Nós ansiamos constantemente pelo próximo nível como crianças; nós não entendemos, brincamos e cometemos erros – mas nós o queremos! Não importa o que nós queremos, porque isso pode não ser o que precisamos. No entanto, estes esforços atraem a Luz superior que forma gradualmente o próximo nível dentro de nós. Primeiro, ela faz isso na nossa imaginação e, depois, em sensações turvas. Depois, a Luz superior forma junto as sensações e pensamentos, certa compreensão do que deve acontecer. Então, o que aprendemos, sentimos e ouvimos dos outros amigos se somam. De repente, nós começamos a receber seus pensamentos e desejos, e tudo isso se conecta junto.

Se para nós for difícil imaginar o próximo nível, é sinal de que não atraímos o suficiente da Luz superior de modo que ela pudesse nos dar, pelo menos, algum tipo de impressão, algum formato do próximo nível. No entanto, eu tenho certeza que vamos superar isto.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Workshop 1

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Nós não conseguimos imaginar o quanto a distância entre eu e o Criador, e a distância entre eu e meu próximo são as mesmas. Nós chamamos alguém que está perto de nós de “próximo”, enquanto ele está à mesma distância que o Criador. À mesma distância!

Tente chegar até o próximo de forma interna, não fisicamente, e você vai descobrir o mesmo abismo. É por isso que nós subestimamos o que foi dado para nós. “Bem, por que precisamos do próximo? Todos os tipos de personagens estão andando por aqui…”. Nós não conseguimos imaginar que esta é a indicação absolutamente precisa da nossa atitude para com o oculto na natureza. Assim como o Criador está oculto de mim, o meu amigo se oculta de mim.

Imagine, o quanto desse abismo nós ainda não revelamos entre nós. Todo o tempo nós passamos por cima dele, preenchemo-lo com algo superficial, mas nem sequer percebemos este enorme abismo negro.

No entanto, se você trabalhar seriamente no grupo, conforme o seu trabalho, você começa a entender que deve que atacar precisamente neste ponto; aqui você vai revelar tudo. Só não se esqueça que, trabalhando a relação com os amigos, você trabalha a relação com o Criador. O fim da ação deve ser Nele. Então, vamos receber a Luz superior.

Esta é a diferença entre o método da Cabalá e qualquer outro método, porque quando chegarmos ao final da ação, apontando para a força superior, nós recebemos a Luz superior que nos modifica. A principal coisa é não esquecer que todas as nossas ações visam aproximar-se dessa força superior, tornar-se semelhante a ela, dissolvendo-se e agindo como ela, atingindo seu nível de compreensão e conectando-se de forma que toda a minha parte interna seja absolutamente igual a ela.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Pergunta: Você disse que nós temos que nos imaginar num estado corrigido. Como posso ter certeza de que eu o imagino corretamente?

Resposta: É impossível imaginar um estado corrigido. A Luz vai gradualmente criar essa imagem para nós. Isso só pode ser feito pela Luz!

Nossas tentativas se assemelham às de uma criança que faz algo com persistência, e mesmo que seja incapaz de realizar a tarefa, ela ainda continua tentando. Você viu a persistência de uma criança que está brincando ou tentando fazer algo. Como resultado, ela adquire sensações, pensamentos e experiências e, assim, torna-se um adulto experiente. Esta é a única maneira que pode acontecer.

Nós não revelamos nada de novo aqui. Nós utilizamos a mesma Luz como fazíamos quando éramos crianças, quando estávamos tentando nos tornar adultos. Nós estamos utilizando os mesmos princípios que são infundidos na Natureza. Esta é a mesma lei exata e não há mais nada.

Você faz tentativas, brinca com blocos de construção, mas eles caem. Você tenta montar um conjunto de construção, mas não consegue. Você faz algo, pula e corre como um macaquinho. No entanto, estes esforços evocam a Luz superior, a força oculta da Natureza, que é responsável pelo seu desenvolvimento.

Esta força nos desenvolveu no nível animado e nos tornamos adultos. Neste momento, nós estamos jogando conscientemente o nível seguinte, de modo que a mesma força irá desenvolver-nos e elevar-nos a esse nível. O que quer que você jogue, é o que você vai se tornar. Esta é a forma como isso funciona.

Hoje, nós estamos jogando um jogo chamado “Tornar-se semelhante ao Criador”. Se continuarmos jogando este jogo, vamos ter sucesso! As pessoas se desenvolvem através do jogo. Você tem que se imaginar lá. Imagine-se como um adulto, o que é mais importante. Você pode perguntar: “O que significa subir ao próximo nível? Afinal, é isso que queremos realizar”. Vá em frente e realize seu desejo! Fantasie sobre o que significa isso e jogue este jogo, mas baseie-o no conhecimento que você obteve.

Você leu vários artigos e ouviu as lições: O que significa o grau superior, a qualidade de doação, acima do egoísmo, a tela, Reshimot, Partzufim, a Luz de Hassadim, a Luz de Hochma, e assim por diante? Como as transições são percebidas? Tente imaginar constantemente que você está lá e você vai conseguir! Toda a Natureza age de acordo com este princípio. Não há nada de novo a acrescentar, se você comparar isso com o desenvolvimento de uma criança.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Workshop 1

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Pergunta: A necessidade do desejo das mulheres, sem o qual os homens não chegarão à meta, não foi sentida nos seminários. Por que isso?

Resposta: Para que um homem sinta a necessidade de algo, ele tem de perceber que sem essa necessidade ou desejo ele não vai atingir a meta. Isso significa que eles ainda não alcançaram esse estado.

Suponha que eu tento fazer alguma coisa e percebo que não funciona. O que me falta? Aha! Eu preciso de outra ferramenta. Eu começo a trabalhar com ela e percebo que me falta outro dispositivo. Isto é, somente à medida que me vejo não atingindo a meta é que procuro as formas para alcançá-la.

Então, eu vejo a falta de um apoio claro e forte. Ele deve existir, com certeza! Isto é o que está escrito nas fontes Cabalísticas e também vemos isso na vida real.

Os homens têm seu próprio orgulho sem fundamento. Eles se esquecem de sua dependência das mulheres devido à sua natureza. Essa é a natureza de um homem. Porém, ao avançar, eles começam a perceber o quanto são fracos. Então, sentem uma forte necessidade de apoio feminino.

Isso não é uma fraqueza, é apenas a nossa natureza; quando dependemos uns dos outros com apenas a combinação certa, juntos, alcançamos a meta comum.

A propósito, eu tenho certeza que muitos homens têm esse sentimento; eu vejo isso neles. Eles realmente o sentem.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 1

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Pergunta: Na convenção no deserto de Arava falamos que o nosso trabalho é muito sério, mas, ao mesmo tempo alegre. Como essas duas coisas andam juntas?

Resposta: A principal coisa no trabalho espiritual é a grandeza do objetivo. Rabash escreveu que a inspiração, a grandeza do objetivo, o anseio por ele, tudo decorre do fato de que sentimos que estamos em uma missão especial, há uma responsabilidade especial, um grande objetivo diante de nós, e têm que ser percebido por todos naturalmente com gratidão e alegria. Se não fosse pela alegria, não teríamos o poder para fazer nada.

Portanto, devemos sempre sentir a inspiração, que será cultivada naturalmente dentro de nós, se começamos a apreciar a causa pela qual nos reunimos. Juntamente com inspiração, com o sentimento de alegria e de grandeza, é preciso sentir alguma preocupação que não será capaz de fazê-lo. Sem essa parte oposta tomaremos nossas ações atuais levemente, enquanto na verdade é uma questão muito séria.

Todos os nossos outros estudos – A estrutura dos mundos, as almas, as luzes que entram nos vasos, e outros processos que ocorrem lá, são todos teóricos. A realização desta teoria ocorre no grupo, e isto é a parte prática. Aqui podemos ver e sentir até que ponto esse método é trabalhar internamente, se realmente levo a sério: por um lado, uma grande inspiração (que é como Keter), e por outro, com medo e alguma preocupação quanto ao sucesso da missão (que se refere a Malchut).

Quanto maior a diferença entre esses atributos em nós, a diferença entre a preocupação e a grande inspiração mais forte e maior é o nosso vaso, em que percebemos a revelação da Luz superior. A capacidade do recipiente depende da diferença entre os dois atributos.

[75.317]

A Obrigação Do Aluno É Ser Feliz!

A Pessoa Nasce Na Alegria

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Pergunta: Quando eu saio do grupo, bons sentimentos permanecem na minha memória. No entanto, quando eu retorno a ele, um certo temor aparece dentro de mim que me obriga a esclarecer do que eu tenho medo.

Resposta: Você não está suficientemente ligado ao grupo. Você não tem nada a temer se você é pequeno entre eles. Se você ainda está com medo, você precisa tornar-se ainda menor, até o ponto de um feto dentro do ventre de uma mãe. Então, você não terá nada a temer.

O problema todo é que você está tentando proteger-se e medos aparecem junto com todos os tipos de dúvidas, preocupações, e assim por diante. Para a extensão desses medos, dúvidas e preocupações, você precisa entender que eles são dadas a você para que você se torne mais profundamente integrado ao grupo. Em seguida, esses medos, dúvidas e preocupações desaparecerão. Anulando-se diante do grupo, você vai encontrar-se dentro dele sob a sua protecção. O grupo torna-se um útero para você, como algo grande no qual você existe.

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