Pergunta: Como a pessoa deve usar o workshop, a fim de ver o mundo através do prisma do grupo?

Resposta: Isso vai acontecer quando você criar um ponto de conexão. Isto significa que a força que é criada entre nós chegará a tal intensidade que não nos deixará desconectar. Eu quero estar constantemente nisso. Eu vou entender que só a partir daí posso julgar tudo dentro da Luz da verdade e não ser enganado.

Só o que vejo através do foco comum do grupo, o ponto central do círculo, constitui o mundo real. Desta forma, eu posso julgar e nunca estar errado em meu julgamento.

Tudo isso será revelado à pessoa. Assim, ela não vai querer deixar essa conexão, mas constantemente aspirar apenas a fortalecer esse mesmo ponto de nossa unidade. Deste modo, nós começamos a subir os níveis.

Na medida em que nos unimos e intensificamos nossa conexão, tanto quantitativa como qualitativamente, nós subimos cada vez mais alto na escada espiritual, até descobrirmos o Criador e a conexão entre nós na forma dos Partzufim e Sefirot. Então, nós começamos a ver como tudo o que está descrito nas fontes ocorre entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”

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Pergunta: O que devo fazer se durante o seminário estou pensando muito sobre a unidade, mas é difícil para eu sentir isso?

Resposta: O nosso trabalho está acontecendo entre os sentimentos e a mente, na linha média. A pessoa precisa manter esta linha média em seus pensamentos, desejos, intenções e relacionamentos, em tudo. Um viés unilateral em qualquer direção é inaceitável. Uma vez que tudo isso está sendo revelado na criação em oposição ao Criador, ele deve ser revelado na linha média.

Toda a natureza existe apenas graças ao fato dela estar em certo meio, os estados intermediários entre o mais e menos absoluto, num equilíbrio entre estados extremos.

No entanto, no nível humano, o equilíbrio não é alcançado pela média, como é nos níveis inanimado, vegetal ou animal, mas pelos meios onde o menos e o mais se unem! As linhas esquerda e direita não se equilibrar no meio, mas são unidas no centro, e é por isso que esta linha do meio acaba sendo em um nível mais elevado que a soma simples. Esta é a diferença entre a linha média em nosso mundo e no mundo espiritual.

Deve-se entender que todos estes conceitos, que nós estamos estudando em nós mesmos, vão chegar a um equilíbrio e proporcionarão a abordagem certa para nós em relação à solução de qualquer tipo de problema.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”

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Baal HaSulam, Shamati, Artigo 69, “Primeiro Será a Correção do Mundo”: Ele disse que primeiro será a correção do mundo, depois será a redenção completa… que primeiro o interior dos mundos vai ser corrigido e, posteriormente, o exterior dos mundos… e a raiz de Israel é do interior dos mundos.

“Israel” são aqueles que são atraídos a Yashar-El (direto ao Criador), aqueles que têm o “ponto no coração”. No passado, na antiga Babilônia, um grupo de pessoas descobriu esse desejo e se separou dos outros, e nomeou-se segundo a sua direção para a meta. Mais tarde, este grupo se tornou uma nação que atravessou séculos de desenvolvimento.

Agora a história se repete, e novamente há um grupo que se organiza de acordo com o mesmo princípio e é também chamado de “Israel”, segundo a direção do seu desenvolvimento. Ele pertence à parte interior porque são os desejos de Galgata ve Eynaim (GE), os vasos de doação.

Este é o significado de “pois és o menor de todos os povos”. No entanto, corrigindo o interior, corrige-se também o exterior, embora em pequenas partes. E o exterior será corrigido de cada vez, até que todo ele seja corrigido.

Portanto, é suficiente corrigir o “um por cento”, a fim de corrigir o mundo inteiro, pouco a pouco, parte por parte.

Isso significa que temos que encontrar pessoas que sintam a importância da meta da criação, do desenvolvimento interior. Elas devem se conectar de modo que sintam e entendam para onde a nossa evolução está caminhando. Ao se conectar e corrigir, elas também vão passar a correção para a parte exterior e influenciar o mundo inteiro.

É por isso que nós estamos tendo uma Convenção nos Estados Unidos, não para a disseminação externa, mas para as pessoas que anseiam descobrir a força superior. Nós devemos proporcionar-lhes as condições necessárias para se unirem, a fim de que sejam capazes de realizar a correção e, assim, isso irá fluir delas para o mundo.

Elas têm que sentir que são responsáveis ​​por isso, visto que a parte exterior não pode agir de forma independente. As pessoas comuns, desde os líderes até as pessoas comuns, não podem se corrigir. Somente aqueles que têm o ponto no coração podem fazer isso. Nós nos voltamos a elas, explicando-lhes do que depende a correção e o que elas devem fazer para ajudar o mundo.

Da Lição em Nova Jersey em 10/05/12, Shamati # 69

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Pergunta: Durante a Convenção nós sempre sentimos prazer infinito e satisfação. Porém, no momento em que a Convenção acaba, surge imediatamente um forte sentimento de vazio e relutância em continuar. O que simboliza esse endurecimento do coração após a Convenção e como devemos trabalhar com ele?

Resposta: Eu acho que nós sentíamos essas coisas depois das Convenções que tínhamos no passado. Nós não devemos nos sentir assim agora, porque não trabalhamos mais de uma Convenção a outra, razão pela qual costumávamos cair depois de cada Convenção, como depois de receber um presente temporário que não conseguíamos manter.

Agora nós temos que trabalhar continuamente na construção de nosso vaso coletivo. Por isso, não devemos sentir tais descidas profundas, apesar de haver descidas e subidas nesta forma também, como deveria haver. Isso ocorre porque a Providência superior é revelada pela influência “redonda” e “direta”. Durante a influência direta, a Providência superior é revelada um pouco e durante a influência redonda, ela convoca os períodos de exílio.

Cada indivíduo, grupos inteiros, e até mesmo o mundo inteiro passam por esses “exílios” e “redenções” alternadamente. Esses estados são sequenciais e a natureza está em constante mudança: a mudança das estações, as eras geológicas e as eras ecológicas, tudo muda no processo interminável em que nos encontramos.

Nós temos que passar por todos esses processos, mas o nosso progresso deve ser em linha reta, na “linha do meio”. Nós vamos ter que esclarecer isso, uma vez que somos os primeiros a iniciar este processo, como a “última geração” do mundo egoísta. Então, eu não acho que haverá quaisquer descidas especiais após as Convenções. Nossas Convenções serão de natureza diferente, que será determinada nos próximos meses.

Tenho dúvidas se a pergunta sobre a descida após a Convenção será relevante. Mas se alguém ainda sente uma descida, deve pedir ajuda aos amigos. Se todo o grupo estiver num estado de descida, ele deve pedir ajuda aos outros grupos, uma vez que depende deles como um homem em um só coração.

Assim, todos devem ajudar um ao outro, acompanhar todos de perto, tomando cuidado para que não o amigo não desapareça e nenhum grupo caia se não for uma queda proposital.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 20/05/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”

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Hoje, gradualmente, uma conexão mais profunda e rigorosa entre os países, nações e pessoas está sendo revelada. Mesmo individualmente, estamos conectados por meio de cadeias com vários links. No entanto, existe certo problema: Não somos ainda capazes de perceber adequadamente esta conexão.

A crise moderna está se expandindo e abrange o mundo. Ela não vai acabar, embora muitos estejam prometendo que logo as coisas começarão a melhorar.

Os problemas não terminarão até que alcancemos o equilíbrio. Afinal, a causa da crise é o desequilíbrio, em outras palavras, a falta de conexão entre nós.

Aqui é onde nós descobrimos a lei da garantia mútua. A Torá nos explica que no final a pessoa vai amar ao próximo como a si mesma.

“Amor” é a união sistemática adequada quando cada pessoa trabalha para o benefício de todos, e há uma harmonia absoluta entre nós. No fim, quando chegarmos à correção final, todos nós passaremos novamente a ser partes de uma única alma, como órgãos do corpo que funcionam de maneira totalmente diferente, mas existem em harmonia unificada, e é por isso que o corpo vive.

Cada órgão executa seu trabalho, sua própria função, mas no âmbito de um programa comum, que abrange e obriga todos a trabalhar juntos. Por outro lado, quando existe um desequilíbrio entre as partes do corpo, as doenças aparecem.

Nós devemos tratar a nossa correção de acordo com o mesmo princípio. Hoje, eu existo em egoísmo absoluto, total. Eu quero que tudo “gire” sob meu comando, realize meus desejos, e pense como eu. Todos nós começamos a nossa jornada neste estado.

Na primeira etapa do trabalho em mim mesmo, eu devo chegar ao grau de Hafetz Hessed. Eu não fico no caminho dos outros. Como uma engrenagem, eu corro livremente no meu eixo, de acordo com os desejos dos meus vizinhos (próximos). Façam o que quiser comigo. Estou pronto para “girar” a seu pedido, como se eu não tivesse desejos próprios, como se não fosse eu, mas uma força de apoio destinada a vocês.

Nós estamos falando de um grau muito elevado. Afinal, eu devo trabalhar com o meu egoísmo para que ele não fique no meu caminho quando eu servir aos outros.

Para fazer isso, eu preciso conhecer os desejos dos outros e nunca ficar no caminho de sua realização, sendo absolutamente neutro. Nós estamos nos falando de uma enorme correção, durante a qual eu levanto telas dos níveis zero, primeiro e segundo sobre o meu desejo.

Então, eu me elevo ao próximo nível. Eu dirijo meus desejos, habilidades, qualidades e todo o potencial da minha força e energia, tudo, para o benefício dos meus vizinhos (próximos). Agora, o meu egoísmo não apenas está neutralizado, eu não estou apenas correndo livremente no eixo, mas eu estou conectado ao meu próprio motor que funciona em seu benefício. Este é o grau do amor. Eu dou tudo para o bem dele.

Este caminho se estende desde o nosso mundo até o mundo do Infinito (∞) através de 125 graus. Parte deles eu percebo no grau de Hafetz Hessed, sendo neutro, e a outra parte eu percebo ativamente colocando meus esforços para beneficiar meus vizinhos.

Durante a primeira fase, eu corrijo 248 desejos e durante a segunda fase, eu corrijo 365. No geral, a correção de 613 desejos é chamada de observar os mandamentos. Desta forma, o desejo comum é dividido de acordo com a minha estrutura interior.

Tudo isso para alcançar a completa e absoluta garantia mútua, um estado onde eu vou interagir com todos em harmonia, assim como qualquer outra pessoa.

Portanto, é claro o tipo de correção a que a humanidade deve chegar: todos vão perceber e incluir neles toda a realidade, a ponto da plena identificação com ela. É por isso que a Cabalá está sendo revelada agora, porque se nós não soubermos como realizar isso, nosso caminho vai ser muito difícil e doloroso; na verdade, será realmente o “caminho do sofrimento”.

No entanto, se tentarmos agir no grupo, o nosso caminho não será fácil, mas vai ser bom. Nós ficamos juntos, sentimos um ao outro, evocamos a Luz, e ela age em nós, nos influencia e nos desperta. Ao sentirmos mutuamente um ao outro, permitimos que a Luz faça seu trabalho.

Esta é a essência do método. Você não sabe nem entende nada, você não é capaz de nada, mas você quer “engolir” todo o prazer, e você só precisa aprender a evocar a Luz. Se você aprender, você vai alcançar o sucesso de forma tão fácil e maravilhosa, juntamente com todos, em alegria.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Lição 3

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Pergunta: Como podemos ter certeza que a nossa correcção no grupo é suficiente para o trabalho que queremos realizar?

Resposta: Vocês podem realmente descobrir isto se em vez da fricção, vocês tentarem se conectar e trabalhar juntos. Então vocês trabalham em dois níveis: embaixo estão os argumentos, ódio, rejeição e a falta de entendimento, por outras palavras, o ego que nos separa; e acima, vocês são o oposto, conectados em amor.

Na manutenção de ambos os níveis, vocês sobem constantemente em ambos: o ego cresce acima do amor, e vocês se odeiam, e depois o amor se eleva acima do ego, e isto ocorre uma e outra vez; semelhante a como andamos com duas pernas. O positivo e o negativo se alternam constantemente, como engolir e regurgitar. Toda a vida é construída em sequência, e é impossível avançar de outra forma.

Mas se o ódio que cresceu pressiona o amor e vocês concordarem com isso, então a conexão entre vocês será rompida, e o grupo será destruído. Assim, a pessoa precisa lembrar que o Criador diz: “Eu criei a inclinação ao mal”. Ele renova constantemente o seu ego, de forma que vocês se elevem constantemente assim dele na inclinação ao bem.

Desta forma vocês se conectam a Ele uma e outra vez. Ele reforça especificamente o seu amor-próprio, de forma que vocês expandam a conexão e peçam ajuda. Este processo deve ser tão claro para vocês como a luz do sol. Apenas desta forma, nós avançamos como grupo; caso contrário, podemos esperar um colapso.

Da Convenção no Brasil 6/5/12, Lição 5

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Pergunta: Que esforços o grupo deve fazer de forma a atingir a correcção na mesma vida em que seus membros descobrem a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Os esforços devem ser em não julgar qualquer membro do grupo de acordo com o estado em que se encontra. Todos nós somos “trapos”, como o Rabash costumava dizer; somos todos corrompidos (não corrigidos). Todos os pecados e atributos negativos estão em cada um de nós.

A pessoa que atinge os altos níveis espirituais descobre no caminho desejos repugnantes e repulsivos que ela tem, e fica chocada com o facto de poder ter tais desejos. É mesmo impossível de imaginar! Como resultado da quebra, todos têm todo tipo de desejos dentro de si. Assim, não devemos ver ninguém como corrupto.

“É preciso um para conhecer um”. Se eu vejo um defeito em alguém, é apenas porque eu estou corrompido. Se eu estivesse corrigido, eu poderia ver o outro de acordo com o meu nível de correcção, como totalmente corrigido, porque todos estes níveis já existem. O que eu vejo agora é o reflexo do meu ego. É o meu ego que retrata para mim esta imagem.

Assim o trabalho principal no grupo é aceitar cada membro como a sua criança amada. Não importa o que ela faça: se ela não o deixa descansar, se faz confusão, se quebra tudo, você sabe que ela é a sua criança. É assim que você deve tratar o amigo. É um sinal de amor.

Eu falo de um amigo e quero dizer que a pessoa pode tratar os outros desta forma também, e não apenas vindo aqui, juntando-se ao grupo. Ajuda mútua significa considerar os estados pessoais de cada indivíduo.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/5/12, Lição 2

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Pergunta: Depois da Convenção, eu tenho a sensação de que tudo foi como um sonho, e é difícil perceber o que aconteceu. Como você resumiria os resultados da Convenção?

Resposta: Isto não é fácil. Se você tivesse conhecido o Rabash, saberia como ele era fechado, escondendo-se e não querendo dar nenhuma explicação, além das necessárias. Mas é claro que ele queria dar o máximo possível aos seus alunos, pois está escrito: “A vaca quer alimentar mais do que o bezerro quer mamar”.

Mas o problema é o nível de prontidão do aluno. O professor não pode lhe dar uma “fruta verde”, já que em vez de ajudar, isso irá prejudicá-lo e levá-lo a um impasse, uma descida, confusão, e isso exigirá dele muito tempo e grandes esforços para sair deste estado. Todo mundo vai pagar caro por isso – o professor e o aluno, bem como aqueles que devem se unir a ele num único sistema. Este é um cálculo muito complexo.

É por isso que está escrito: “Crie um rapaz a sua própria maneira”. Ou seja, o professor não deve dar ao aluno de acordo com a exigência infantil do aluno: “Dê-me!”. Mas deve fazê-lo correta e deliberadamente, como convém a seu nível de desenvolvimento.

Obviamente, isso evoca constantemente a pressão na relação entre o professor e os alunos. Eles estão gritando para o professor, “Dê-nos!”. Eles não entendem que ele só pode dar-lhes o método, mas não a real satisfação. Eles terão de receber a satisfação através da realização deste método em si mesmos.

Portanto, algumas pessoas não pensam que estão avançando bem. Algumas não conseguem justificar esse método e percebê-lo. Elas até conseguem entender com sua mente, mas não estão dispostas a concordar com ele em seu coração. Como resultado, elas começam a desconsiderar o professor, o método e as fontes. E nada pode ser feito sobre isso – assim é a vida.

Eu acho que nós já superamos etapas muito difíceis, e quem ficou depois disso, entre os milhares que passaram por aqui, vai seguir em frente. E quem partiu ainda pode voltar. Nós estamos esperando que todos,  o mundo inteiro, se juntem a nós.

Mas, no futuro, não haverá escolha: todos os novos níveis serão sempre revelados a partir dos vasos, os desejos vazios. Portanto, você só deve realizar estritamente o conselho das fontes e dos professores, e depois de concretizar este conselho você vai receber respostas e satisfazer-se! A satisfação não pode vir de cima até um espaço vazio, se não houver nenhum vaso.

Esperemos que agora tenhamos alcançado uma melhor compreensão desses princípios e a ordem do nosso trabalho. Muitas pessoas novas participaram da Convenção, e não tinham a experiência que nós já temos. Porém, ao se sintonizar com a união comum, elas serão capazes de aprender esses princípios rapidamente, assim como qualquer nova geração conta com a experiência da anterior e recebe dela. E nós ficaremos felizes em dar-lhes tudo o que temos, de modo que por meio da sintonia com nosso grupo mundial, elas imediatamente se tornarão tão experientes e conhecedoras como nós, e até mais.

 Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/15/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Sob que condições podemos exigir, atrair e revelar a força da Luz Circundante, a Luz que Reforma que nos conectará em garantia mútua para que possamos revelar o Criador, o mundo espiritual? Como podemos exigir essa força para que ela nos corrija? O que é necessário, a fim de fazer isso?

Resposta: Três condições devem ser atendidas:

1) a grandeza da meta;
2) desespero com suas próprias forças;
3) conexão com todos os amigos.

Então, todos juntos, vamos alcançar o sentimento chamado “oração coletiva”, depois de ter feito tudo o que pudermos para nos conectar.

A Luz vem e nos reforma. O que significa reformar? Significa um pedido verdadeiro. É a Luz Circundante que nos traz a verdadeira solicitação.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, existe a Luz que esclarece chamada de Luz de AB SAG, e há a Luz da correção. Aqui, também, tudo ocorre em duas fases.

Primeiro, nós fazemos tudo o que podemos. Nós realizamos Convenções, trabalhamos em grupo e tentamos nos conectar, atraindo assim a Luz que esclarece onde realmente estamos. Ela nos permite sentir a grandeza da meta.

Ao mesmo tempo, ela nos mostra o quão baixo estamos, num estado onde não damos um passo em direção a ela. No entanto, estes dois pontos, a grandeza da meta e o desespero de nossos próprios poderes, criam dois pólos entre os quais há dez Sefirot.

Então, o potencial entre eles ativa a Luz da correcção. Este estado é chamado de “oração”, já que, numa oração, há dois pontos: a grandeza da meta e o reconhecimento de nossa pequenez. Este clamor interno nos traz a Luz da correção que conecta estes dois pontos através das 10 Sefirot e apresenta-nos com todo o vaso.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Workshop 3

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Pergunta: Existe alguma diferença entre homem e mulher na espiritualidade?

Resposta: Não. Em cada um de nós existem duas partes: feminina e masculina, e com elas nós avançamos. No entanto, com relação à união no grupo, as almas masculinas e femininas são um pouco diferentes em suas abordagens. As mulheres se unem de acordo com a sua força, enquanto os homens devem se conectar e se unir com todos os seus corações, nos mais fortes laços fraternais.

Aqui, toda a questão é a singularidade da alma: a alma masculina pertence mais a GE (Galgalta Eynaim ) e a feminina ao AHP (Awzen, Hotem, Peh). Mas ambas precisam atingir o nível superior, e ao longo do caminho das mulheres não há obstáculos especiais.

Eu sugiro muito e peço às mulheres que se preocupem com os homens, empurrem-nos para se unir e conectar, façam num círculo em torno deles, a fim de impedi-los de sair. Afinal, os homens permanecem como crianças durante toda a vida. Eles não têm o mecanismo de dar à luz e se preocupar com os outros. Eles não mudam, só aumentam de tamanho.

Por outro lado, quando uma mulher se torna mãe, ela passa por várias alterações hormonais, de uma forma ou de outra. Nela está oculto o mesmo potencial, o mesmo desejo, o mesmo entendimento. Assim, ela está mais ligada conectada vida, à natureza. Ela é mais lógico, mais realista. Os altos e baixos a tocam menos do que no homem, já que o seu corpo é usado para “engolir” esses golpes regularmente.

Esta é a razão pela qual as mulheres precisam ajudar os homens, e isso é falado muito na sabedoria da Cabalá. Sem a ajuda das mulheres, os homens não vão atingir a meta. Portanto, cuidem deles como mães que amam seus filhos.

Da Convenção no Brasil 06/05/12, Lição 5

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