Pergunta: Você disse que pode falar por 10 horas e não ficar cansado. Como nós podemos ter certeza de que não nos cansamos e não caimos no sono durante a aula?

Resposta: Depende da importância! Se isso for importante para mim, eu não vou cair no sono. Assim, você sempre precisa se esforçar. A importância é tomada do Alto de propósito, ou melhor, o egoísmo é elevado, e é por isso que ele está “preso”. E nós precisamos aumentá-lo novamente aos nossos olhos. Isto depende do ambiente.

Não é um problema ficar acordado na aula depois de um bom descanso. O problema é elevar-se apesar da fadiga. Isto é muito importante! É preciso trabalhar nisso.

Os amigos a sua volta também têm que carregar a atmosfera. Agora, eu estou dizendo palavras familiares que você já ouviu muitas vezes antes. Você vê algo de novo nelas? Se não, então, é um problema. A pessoa não deve ficar indiferente ao fato de que não se novidade. Depende somente dela. E as palavras são todas iguais. Nós devemos estar com raiva de nós mesmos!

Da Preparação para a Convenção, em Krasnoyarsk 13/06/13

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Pergunta: Se nós não conhecemos o próximo estado, como podemos nos preparar para ele?

Resposta: Nós nunca saberemos o próximo estado, mesmo quando já estivermos nos níveis espirituais. Digamos que você está no 80^o degrau da escada. Este é um grau maravilhoso, acredite. Mas antes de chegar até este ponto com o anterior, você está em um estado de um milhão de vezes pior do que agora.

Você não tem nenhum desejo, nenhum interesse, não ouve uma só palavra do que estamos falando agora durante a aula, você está sentado como um pedaço de madeira, pior ainda, como uma rocha impenetrável. Você não pode pensar na espiritualidade, nem se lembra quando isso aconteceu com você, onde e como. O que é o mundo espiritual, afinal? Você não consegue se lembrar de um único sentimento, qualquer palavra de lá.

Em vez disso, você é superado pelos pensamentos mais primitivos: o que há na minha barriga, na minha conta bancária, na geladeira. Você está se transformando num verdadeiro animal. Como você pode sair deste estado para subir ao 81^o grau? Só através de movimentos muito graduais e difíceis.

Ninguém de Cima vai te dar energia, a importância da meta, de modo que seus olhos se abram e brilhem. Pelo contrário, você está totalmente privado do espírito da vida. Você vai cair no egoísmo, vai odiar os amigos. Agora, você começa a sair deste estado interior se você se lembra do que se trata. Eles falam e você não precisa nem ouvir. Não é que você seja “a favor” ou “contra”, você simplesmente não reage, é como se você fosse feito de pedra.

Está escrito sobre isso, “tudo que está em seu poder, faça-o”. Quanto maior for a pessoa, mais egoísmo ela tem. Portanto, ela experimenta um terrível peso no coração, que não dá oportunidade de fazer nada. Agora, você não precisa depender de ninguém: você não tem nem uma conexão boa nem má com os amigos. Então vocês vão cair juntos, por causa de sua conexão e a queda também será global, do grupo.

O que você pode fazer? Tire vantagem da mente? Mas não há nenhuma mente; você se transformou numa pedra. Jogar artificialmente também não funciona. Curvar-se diante do ambiente? Mas você não tem para onde se curvar; você já caiu tão baixo e não pode cair no chão. Voltar-se ao grupo? Mas você não o vê diante de você. O que pode lhe ajudar? Apenas uma preparação anterior! Se você se aproximou de um estado espiritual sem a preparação necessária, você não tem chance de avançar.

E se você ainda não for capaz de se preparar, a única coisa que lhe ajuda nessa situação é uma programação diária. Se você está acostumado a uma rotina particular, o hábito torna-se uma segunda natureza. Você precisa usá-la e torná-la um hábito, tanto quanto possível, porque o hábito entra em sua natureza, e se você sente que está inclusive morto, o hábito revive você. Você deve se levantar para a aula porque seu corpo está acostumado a acordar nesta hora. Você deve realizar determinadas ações habituais. Isso não se refere à alma. O corpo se acostumou às atividades físicas que você faz ao mesmo tempo e nas mesmas condições.

Portanto, é muito importante que a pessoa se habitue a um calendário diário. Nada vai ajudar, exceto o hábito. Visto que eu incluí em meus hábitos relacionados com a espiritualidade, agora, quando realizo essas ações físicas habituais, elas me lembram da espiritualidade. Eu as desenvolvi em mim por causa da meta espiritual, e agora quando eu tenho que cumpri-las na forma física, elas me trazem de volta ao estado espiritual.

Da Discussão sobre a Preparação para a Convenção, em São Petersburgo 26/06/13

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Portanto, o estudante se compromete a fortalecer a sua fé no Criador antes do estudo, o que significa que está indo em direção à doação. Ele deve ter certeza de que tem feito todo o possível para se preparar corporalmente, pois tem o ambiente que o Criador arranjou para ele.

O Criador trouxe a pessoa ao ambiente, e agora ela tem que se fortalecer nele e estabelecer as relações adequadas com os amigos. Assim, ela terá pelo menos os poderes para praticar atos corporais e isso já é o suficiente para evocar a influência da Luz Circundante. Assim, ela começa a se satisfazer corretamente.

Se a pessoa tem dúvidas sobre o motivo pelo qual estuda e por que vem para as aulas e se levanta de manhã, ao definir para si o objetivo de adquirir a Luz da fé durante o dia, o que significa a força de doação, não há maior Mitzvah (mandamento) que ela possa executar. Isso já inclui tudo e não há nada que possamos adquirir durante toda a nossa vida. Este é o propósito pelo qual fomos criados, é por isso que nós existimos neste mundo, e toda a nossa vida gira só em torno disso.

Tudo está pronto e esperando por nós. Por isso, a preparação para o estudo é uma condição essencial para receber tudo o que foi preparado para nós. Nós chegamos a uma fase em que temos que prestar atenção e concentrar todas as nossas forças, nossos pensamentos e nossa persistência numa única coisa; nós temos que ver que estamos unidos em torno deste único objetivo, entendendo que a preparação para o estudo e a preparação de cada ação que fazemos é realmente o que determina a sua qualidade e a sua altura, ou seja, se isso vai ter um impacto positivo ou negativo, se vai ser bom ou ruim para nós.

Nós podemos executar uma ação que parece boa do ponto de vista corporal, mas se for acompanhada da intenção errada, a qualidade da ação será o oposto. Nós sabemos que antes da destruição do Templo, a posição do grande sacerdote era vendida por dinheiro. Será que o grande sacerdote fazia algo errado no sentido corpóreo durante o ritual do Yom Kippur? Ele fazia tudo corretamente, mas sua intenção era a de receber em troca respeito, fama e riqueza, e assim ele entrava no Santo dos Santos e morria.

Isto significa que tudo resulta apenas da intenção. Nós estamos prontos e podemos trabalhar com ela conscientemente numa maneira especial, unidos de modo que ela vai ser o principal objetivo de cada momento da nossa vida. Nós devemos usar todos os momentos corretamente!

Nós já chegamos a este ponto e, especialmente agora, quando estamos perante a Convenção em São Petersburgo, todas as nossas ações para chegar lá devem ser com a intenção correta. Isso é muito importante, é a garantia do nosso sucesso.

Assim como Baal HaSulam diz: O estudante tem o compromisso de fortalecer o seu destino no Criador antes do estudo. Isso significa que nós estamos empenhados em fortalecer nosso anseio só pela força de doação mútua em cada ação em nossa vida. E não faz diferença se durante o dia nós temos que realizar nossas tarefas básicas diárias que não estão diretamente relacionadas ao alcance do objetivo, ao alcance da força espiritual, uma vez que essa é a forma como a nossa vida está organizada. Essas ações, que estão muito longe do objetivo, também devem ser realizadas com a intenção correta. Afinal de contas, nós as realizamos para atingir o estado desejado. Cada ação só deve ser realizada para alcançar a força de doação, para sair do desejo atual e adquirir um novo desejo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Entre os meus conhecidos que passaram pela guerra no Afeganistão, lembranças muito claras da guerra permanecem. Lá, houve morte, sangue e lama, e de repente eles têm memórias destas coisas. Uma classe, um pelotão ou uma empresa, representam uma espécie de grupo Cabalístico onde eles passam “bolas vermelhas” entre os amigos?

Resposta: Entre as pessoas, há aquelas que estão conectadas a esses tipos de relacionamentos. É quando elas percebem que não têm nada para pensar, exceto na salvação mútua em comum, quando cada uma vê que não pode salvar a si mesma, mas é completamente dependente das outras. Então, sentindo umas às outras, elas se tornam de algum modo um grupo Cabalístico.

Não importa que elas não saibam e não entendam o método espiritual. Algum tipo de transformação acontece aqui, um desprendimento do ego que não tem mais um lugar, e você entende que é você ou outra pessoa, não faz diferença se você é melhor do que outra pessoa. Aqueles que experimentam momentos extremos como estes reconhecem o sentimento do auto-sacrifício que aparece devido à interdependência.

Eles experimentaram o prazer através da rejeição do ego e, portanto, lembram-se deste tipo de calor proveniente dele. Esse tipo de liberdade, esse tipo de descanso, é impossível sentir na vida cotidiana; nós voltamos a ela e ela se prende em nós de novo.

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5

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Pergunta: Quando nós trabalhamos com pessoas que não têm um ponto no coração, sentimos que isso lhes traz alegria. Isso é sentir o trabalho espiritual?

Resposta: Em geral, eu me transfiro ao outro. Eu transferi o meu ponto no coração para os desejos chamados “minha alma”. Tudo o que é externo a mim entre os sete bilhões de pessoas é tudo a minha alma, um único desejo, e se eu descobrir tudo isso, vou chegar ao fim da correção.

Em outras palavras, eu preencho a minha alma, e o que a preenche é chamado de “Criador” em sua forma infinita. Assim, a minha meta é sair de mim mesmo e entrar no outro e, ao mesmo tempo, sentir a todos. Isso é impossível em nosso estado atual!

Nós precisamos de um grupo que nos permita e nos dê os meios, o trabalho qualificado, de sair de nós mesmos e entrar no outro. Isto significa que o grupo é a primeira ferramenta. Em termos Cabalísticos ele é chamado de GE.

Nós temos que estudar a “Introdução à Sabedoria da Cabalá”, a fim de entender esses termos corretamente. Nós temos que dar cursos em nosso campus, pois, caso contrário, não teremos uma linguagem comum e você ainda vai ter dificuldade de entender o que atinge.

Assim, você vai conhecer o que é revelado a você e vai entender como se chama cada realização. Você vai integrar tudo que há em você com o que lhe é revelado na espiritualidade.

Nós temos que chegar à adesão com toda a humanidade, para sair de nós mesmos e entrar no mundo. Então, primeiro nós temos que organizar o nosso vaso, a nossa ferramenta, a fim de prepará-la para trabalhar com o mundo. A fim de fazer isso, nós recebemos um grupo de Cabalistas e o método da sabedoria da Cabalá, e temos que estudar esse trabalho em grupo e depois avançar do grupo para todos.

O principal trabalho é feito no grupo, e com a ajuda do grupo, nós trabalhamos em tudo o resto. Este é o lugar onde todos os medos, pressupostos, e apenas um pouco de conhecimento são revelados, uma vez que só agora é que tudo começa a se desenvolver e está pronto para o trabalho. É lá que mundos totalmente diferentes são revelados, cheios da Luz de Hochma, ou seja, com a profunda realização do Criador.

No grupo, nós atingimos os vasos para trabalhar com o Criador. Com a sua ajuda, nós começamos a entendê-Lo um pouco, mas só externamente, uma vez que em nosso grupo global nós só processamos o desejo de doar (GE), os atributos de doação. Estes são atributos egoístas muito pequenos no nível raiz, no nível um, e parte do nível dois.

Quando todo o grupo global começar a trabalhar para o benefício do vaso global, nós vamos começar a trabalhar com grandes desejos egoístas que não podem ser revelados agora, uma vez que são muito maiores e mais fortes do que os nossos e, portanto, tão distantes do progresso espiritual.

Parece que muitas pessoas, como os europeus, africanos e outros são impossíveis de alcançar. É impossível alcançá-los, uma vez que eles têm o maior ego espiritual. Mas quando começamos a trabalhar para o bem deles, começamos a conectar seus enormes desejos aos nossos desejos, a preenchê-los, para nos alegrarmos por eles sobre seu estado. Portanto, este é o lugar onde nós não trabalhamos apenas com o intuito de atingir as ações de doação, mas os atributos de doação do Criador em sua profundidade.

Eu não sei com o que posso comparar isso. Há pessoas que gostam de ouvir música. Eu lembro que eu tinha uma assinatura para a Orquestra Filarmônica de Leningrado, mas como não sou um especialista, eu perguntei a alguns jovens músicos para me contar um pouco sobre como eles percebem “O Lago dos Cisnes”, por exemplo, ou Rachmaninov.

É um mundo totalmente diferente, uma sensação diferente, incluindo sentimentos e um processo que andam juntos quando as pessoas entendem tudo em profundidade. Você tem uma sensação totalmente diferente. A propósito, na Cabalá você não conhece este sentimento, você não o penetra, mas vive nele; você se torna o sentimento. Assim, a meta de toda a correção da humanidade é a realização mais profunda do Criador, que termina na adesão absoluta a Ele.

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5

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Pergunta: O que os Grupos de Dez precisam fazer no âmbito da preparação para a Convenção?

Resposta: Primeiro de tudo, vocês precisam de materiais para a Convenção para que possam criar uma conexão com o que está acontecendo lá com toda a sua força.

Pergunta: Que tipo de ambiente, de atmosfera, nós precisamos criar no Kli Mundial para ajudar a todos os amigos a ter fácil acesso à Convenção, para elevar todos nós juntos a um novo nível?

Resposta: Lembre-se de como você se preparou para o nascimento do seu filho ou o seu casamento, externa e internamente. Compreensivelmente, a questão principal aqui é a preparação interior: “Para onde estamos indo? Rumo à conexão. O que mais podemos fazer para ter sucesso na conexão e com esta conexão descobrir a Luz, a característica de doação que é descoberta na medida em que nos tornamos iguais a ela?”.

Em última análise, eu preciso ir completamente preparado para a Convenção, sem esperar nenhuma surpresa, com exceção de uma: a nossa conexão, e nada mais. Eu não preciso de uma nova sabedoria, eu quero conexão. Com isso eu vou sentir o texto com uma nova profundidade e, em geral, tudo vai parecer novo para mim, reluzente e brilhante.

Por outro lado, se não houver conexão, eu devo sentir que estou sem nada.

Ou seja, nós temos que ver e entender que tudo depende da conexão; e a conexão depende da preparação.

Pergunta: Com qual preparação eu deveria estar mais preocupado: com a minha preparação ou a dos amigos no Grupo de Dez?

Resposta: Com a dos amigos. Se nós estamos falando da espiritualidade, eu primeiro preciso me preocupar com as necessidades espirituais dos amigos. Isso é chamado de “oração coletiva”, uma oração pelos amigos. Diz-se: “Quem ora pelo seu amigo é atendido em primeiro lugar”.

Pergunta: O que vamos exigir na Convenção para uma transição para o completo grito interior?

Resposta: A preparação. Especificamente, nós não gritamos, porque não estamos preparados. Nós não adicionamos “centavo a centavo”, para que eles se combinem num grande grito. Em vez disso, nós esperamos: “Então, quando é que o avanço vem?”. Isso nunca vai acontecer sem preparação.

Pergunta: Como podemos evitar cair numa falta de participação na Convenção?

Resposta: Isso depende de novo da atmosfera e da preparação. Se a pessoa está pronta, ela aparentemente se afunda num campo de força que não a abandonará facilmente.

Pergunta: Será que precisamos ver uma passagem pelo “Mar Vermelho” na Convenção em São Petersburgo?

Resposta: Inclusive o Arvut diante do “Monte Sinai”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/13, Escritos do Baal HaSulam “Paz no Mundo”

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Pergunta: No momento eu encontro-me em um grupo virtual de dez que inclui mulheres de diferentes regiões com grandes diferenças de tempo. O que devemos fazer?

Resposta: Uma mulher está isenta a todo o momento de ocupações de conexão! Ela pode aprender quietamente e forma independente, sem qualquer conexão com outras mulheres. E quando ela tem tempo livre ela pode estar em conexão conosco através do nosso Sviva Tova, por meio de um bate-papo, Skype, e assim por diante.

Pergunta: Eu ouvi que todo mundo precisa estar com uma responsabilidade mútua interior, incluindo as mulheres, por seis minutos a cada hora, todo o mundo é responsável por este tempo. Será que isso faz sentido?

Resposta: Eu não sei o que dizer; eu não disse algo parecido com isto.  É proibido para ambos, mulheres e os homens, fazerem isto. Porque você vai estar tenso o tempo todo e em última análise, negligenciará tudo. Este processo precisa a ser muito mais suave e aceitável para nossas vidas. Imagine um engenheiro que pararia o trem por seis minutos para estar envolvido com trabalho espiritual. Isto é uma hipérbole.

Cada um de vocês precisa fazer isto em um momento conveniente. É claro que seria bom trabalhar de acordo com o relógio, mas entenda de que você vai estar tenso o tempo todo. É um desperdício de nervos. E para quê? [Leia mais →]

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Vocês estão merecendo, “caras”. Vocês produziram uma conexão maravilhosa e podem alcançar tudo! Mas isso exige seriedade de todos vocês.

Agora estamos dispersando. Portanto, para que uma pessoa não caia novamente em uma rotina de todos os dias, ela deve abordar seriamente a questão: “O que posso fazer agora para organizar o processo de aprendizagem corretamente na minha região, no meu grupo? Como posso ajudar os outros?

Esta é a “coisa” principal. A pessoa deve seriamente decidir por si mesma, em que nível ela vai realizar uma conexão com todas as outras, porque tudo é alcançado somente através da conexão. Portanto, a organização de uma nova conexão mais ampla e melhor é muito importante para nós. Não se esqueça de nenhum dos amigos, conectem-se uns com os outros, preocupem-se com o próximo o tempo todo. Desta forma o trabalho de nosso método é apoiado.

Além disso, temos de começar a nos envolver com a divulgação. Mas faça isso com sabedoria e não “reaja a uma situação rapidamente, sem pensar acerca dos possíveis efeitos de sua ação”. [Leia mais →]

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Nós devemos saber que tudo depende apenas de nossa preparação. Todos os estados já estão preparados com antecedência e estão registrados para cada dia durante os 6.000 anos. O calendário de 6000 anos é chamada de “a pressão de evolução”, que nos pressiona e nos empurra para a frente, forçando-nos assim a realizar todas as ações que foram preparadas “em seu tempo.”

Mas todo o nosso trabalho é mover do caminho natural da nossa evolução (“a seu tempo”) para o caminho da Luz, de apressar o tempo (“Eu vou apressá-la”). Nós não avançaremos o calendário de um dia para o outro automaticamente, mas apenas avançaremos de acordo com a nossa preparação.

“Eu vou apressá-la” é elucidada apenas pela nossa preparação e não no estado por si próprio. Podemos dizer até que ponto estamos no estado de “Eu vou apressá-la”, o que significa até que ponto estamos trabalhando na espiritualidade, de acordo com os esforços que fazemos para atingir um novo estado.

O trabalho espiritual é feito de acordo com a ação que vem do Alto. É muito importante ressaltar que tudo é medido pela preparação que antecede a ação: o que fizemos, o quanto nós fizemos, que esforços fizemos, como subimos à montanha do Rei, e o que fizemos para Ele, para o grupo, para os amigos. Tudo isto vem em primeiro lugar!

Graças à nossa preparação chegamos ao estado desejável, o qual nós realmente não entendíamos. Nós simplesmente determinámos que queríamos alcançá-lo e não nos importou que não o conseguíssemos imaginar. Isto porque tu não consegues saber o que um determinado estado é, antes de alcançá-lo.

Por isso a preparação é tão importante e nós precisamos fazer tudo o que pudermos. E o que tu tens que fazer se tornará claro no processo: o esforço que terás que fazer e como preencherás o teu limite. Um momento antes disso nós nem sequer sabemos que está prestes a acontecer.

Apenas no final, quando concluirmos todo o trabalho que temos que fazer, uma ação especial chamada “Rav pealim mekabtziel” chega, que é como o fim da correção, mas respeitante aos vasos atuais que temos preparado. Esta ação conecta todos os nossos pequenos atos em uma grande conta (como é dito: “muitas moedas de um centavo somam uma grande conta”) e, em seguida, o próximo nível é revelado. É um pequeno nível individual da nossa correção, mas é o mesmo processo da correção final global.

A partir da conversa sobre os Preparativos para o Congresso da Lição Diária de Cabala 26/06/13

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Preparação é a chave para o sucesso!

A partir deste momento, eu tenho que imaginar a convenção em sua forma ideal. O que eu preciso para fazer isso? Encontro de amigos: o que devem ser? Experiências emocionais: que tipo e com que meios externos podemos alcançá-las? Palestras: em que tópico? Talvez, eu recomendo o meu. Que perguntas devo preparar; o que eu gostaria de perguntar após as palestras e workshops? Como faço para conectar com todos? Como estou me preparando para perceber todos? Como um convidado? Como anfitrião? Como um amigo? Como um estudante? Como um professor? Como um servo? Quem sou eu em relação a todos? E como devo me comportar em cada estado desse espectro?

• Estou trabalhando no que é o mais difícil para mim. Por exemplo, se eu não gosto de dançar com todo mundo, todos juntos, então eu me preparo para participar deste com antecedência, não poupando esforços e me pressionando com toda minha força.

• Vou tentar ficar na intenção correta constantemente, para manter-me nela o tempo todo, porque todo mundo depende da minha intenção. É verdade que eu transfiro a Luz através do meu fino “tubo” para eles e, portanto, eu tenho que ficar “online” constantemente. Eu preciso falar com o meu grupo de dez: todos apoiam todos os demais, de modo que nenhum de nós perde esse “tubo”. Nós compartilhamo-lo, e queremos transformá-lo em um grande canal de comunicação para toda a convenção.

• Estou preocupado que ninguém esteja desconectado da intenção certa – preocupado ao ponto de tremer interiormente, de medo e ansiedade. Quando algo acontece com o bebê, é um desastre para nós, o “fim do mundo”. Agora, eu me preocupo ainda mais. O problema é que esse medo não está em nossas mãos; não podemos senti-la bem; não somos sensíveis ao desprendimento de intenção. Então, eu deveria estar, literalmente, em febre, tremendo de medo por todos, para que eles não percam a intenção. Sucesso depende disso.

• Não importa o que os amigos fazem, não importa o que dizem, as músicas que eles cantam, eu quero que tudo aconteça para eles como deveria. Estou constantemente a me preocupar e me preocupo com eles como a mãe de um bebê que começou a fazer alguma coisa. Eu olho para ele com ansiedade se ele terá sucesso. Diz-se sobre isso, “uma preocupação em seu coração, deixe-o dizer aos outros.” Minha preocupação é transmitida a todos.

• Eu tento chegar o mais cedo possível na parte da manhã para preparar tudo, para acelerar tudo, e para começar a unir-me com os amigos, sentar e cantar juntos, mesmo que haja apenas cinquenta pessoas, mas já estamos começando a encher o “espaço “das convenções com o nosso sentimento.

• De cada vez, no caminho para a convenção e na volta, eu tento ter certeza de que nenhum dos meus amigos perde o humor, a intensidade

• O encontro de amigos deve estar-se movendo, emocionalmente, tanto quanto possível, para nos preparar para as aulas, palestras, e workshops que irão segui-los. Isto é muito importante. Todos os discursos e canções devem ter um programa claro e na proporção certa. As reuniões podem não ser longas, mas devem ser sinceras. Sem essa preparação, uma pessoa não poderá ser incluída na atmosfera, no “ar” da convenção, que deve ser respirado, vivido. A principal coisa é afetar e tocar todos. Precisamos pensar seriamente como conseguir isso.

• Precisamos encontrar um sentimento mútuo, um coração mútuo – obtido com a ajuda da mente. Estamos trabalhando de forma racional sobre o sentimento de nos unirmos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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