No trabalho espiritual nada corre tranquilamente. Se você avançar de forma séria, o ego vai crescer e mostrar sua verdadeira natureza o tempo todo. Então, como você pode se sentir bem com isso? Por isso a importância da sociedade e o apoio do coletivo são obrigatórios, pois eles sempre voltam e dizem: “É ótimo que nos sintamos assim e que a nossa terrível natureza seja revelada a nós!”.

E isso não é uma erosão do eu, mas porque você está trabalhando em si mesmo e, portanto, é revelado a você que você pode fazer isso, você pode subir. Por outro lado, você precisa estar feliz com isso.

Pergunta: Quanto tempo durará o mal?

Resposta: Até que esse “mal” pareça bom para você.

É ruim para você agora porque seu ego está muito perto de você, você o ama, e quando sente uma deficiência em si mesmo, então isso é ruim para você. Mas quando você estiver separado dele, o sentimento de deficiência vai parecer como algo bom para você, pois você está passando da característica do mal para a característica de doação e ao se aderir a ela, você vai ficar feliz.

Assim, o sentimento de vazio dentro do ego vai se tornar cada vez maior. E todo o tempo você vai se sentir “Oh, ainda pior!”, enquanto você não se afastar novamente dele na direção de doação. E é assim que balançamos como um pêndulo, esquerda, direita, esquerda, direita.

Agora é ruim para você, porque você se identifica com o seu ego. Então olhe para ele de lado. Assim, ele vai sofrer, mas você, seu “eu”, não se encontra nele.

Você precisa desfrutar e ser feliz, porque a felicidade espiritual aparece quando vazio e problemas são descobertos dentro do ego. Caso contrário, você não iria se separar dele! Se eles lhe dessem algum tipo de prazer dentro do ego, você poderia simplesmente se aderir a ele.

Por que eles estão lhe dando todos esses sentimentos negativos? Apenas para ajudá-lo a se desprender dele. Tire conclusões psicológicas disso: a vida nos atinge de todas as direções, como pequenos animais irritantes, para que possamos gradualmente começar a compreender que devemos deixar nossa natureza egoísta.

Da Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13, Lição 3

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Pergunta: Será que nós atraímos Luz Circundante ao participar de certa atividade de disseminação?

Resposta: Ao participar e se envolver na disseminação nós expandimos os nossos vasos e, com isso, os vasos de todo o grupo. Assim, você facilita a ascensão do grupo, expandindo sua infraestrutura. Todas as pessoas que receberam a informação de você se juntam a nós como os níveis inanimado, vegetal e animal da mesma pirâmide em que estamos no nível humano.

Assim, você diminui a tensão no grupo e muda nossos esforços de qualidade para quantidade. Nós perdemos em distância, mas ganhamos em força. É como se nós usássemos uma polia para levantar uma carga pesada, e girando-a por muitos movimentos, pudéssemos levantar gradualmente uma carga muito pesada. Assim, nós aumentamos a distância, mas reduzimos o poder que temos que investir.

É a mesma coisa quando disseminamos a sabedoria da Cabalá ou a educação integral: perdemos em relação à distância do caminho ao colocar pequenos esforços, mas ganhamos em força, como se adquiríssemos o poder de levantar uma tonelada com as nossas mãos. É o mesmo princípio das engrenagens numa bicicleta que nos permitem subir um morro.

Assim, quanto mais grupos se juntarem a nós antes da convenção, mais vamos todos ganhar. Será mais fácil para nós atingir o estado desejado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Depois das primeiras discussões integrais em círculos, as pessoas que participaram deles disseram que, quanto mais elas usam este método, mais egoísta se tornam.

Resposta: Elas começam a ver a sua natureza como egoísta, começam a ver a si mesmas. Isso é bom. Ou seja, há realmente um motivo para se conectar. Não tenham medo disso. Elas não terão quaisquer fenômenos negativos, desvios ou depressões. Seu ego está apenas sendo revelado em sua forma integral. E isso é bom. Isso significa que uma necessidade maior de se conectar está surgindo entre elas.

Da Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13, Lição 3

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Pergunta: O Grupo de Dez das nossas mulheres virtuais se reúne após cada palestra. Nós compartilhamos nossas impressões, lemos juntas o Shamati e há uma sensação de que nos recarregamos. Há algo espiritual nisso ou as mulheres estão isentas de fazer isso?

Resposta: Em primeiro lugar, as mulheres precisam de tudo que os homens precisam. Em segundo lugar, a pessoa está onde seus pensamentos estão. Portanto, vocês estão fazendo um ótimo trabalho. Conectem-se e pensem que isso é muito importante.

Se vocês não estiverem conectadas, não serão capazes de impressionar os homens. Cada mulher é impotente sozinha. Só se vocês estiverem conectadas, pelo menos num Grupo de Dez, serão capazes de impressionar os homens. Eles vão começar a sentir inconscientemente que vocês os pressionam, que exigem deles como uma mulher exige do seu marido.

É assim que somos feitos! E é muito importante! Assim, incentivar e exigir ao mesmo tempo representa o trabalho da mulher ao longo das duas linhas. Nós temos que usar isso. Os homens que não percebem isso vão se privar dos meios mais fortes para avançar! Eles não devem recusar isso. Caso contrário, eles não terão qualquer incentivo.

A natureza feminina é que pode obrigar um homem a agir. Mesmo os psicólogos e historiadores falam sobre o fato de que um homem pode fazer qualquer coisa por uma mulher. Essa cooperação mútua faz parte da nossa natureza.

Portanto, vocês têm que agir e impressionar juntas o grupo dos homens, e realmente exigir que eles prestem atenção em vocês e levem a sério o seu anseio. Este é um trabalho sério. Eu vejo que sempre que há um grupo de mulheres fortes, os homens também são bem sucedidos.

Da Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13, Lição 3

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Pergunta: A pessoa que estuda Cabalá, com o tempo começa a sentir um peso, em especial quando observa as aulas matinais ou lê algo sério. O Criador nos dá “obstáculos intencionais” como esses, que chamamos de distúrbios. Por quê? O que eles significam?

Resposta: Aparentemente é assim de modo que a vida não parece doce como o mel, mesmo que isso nunca realmente pareça ser assim. Nós dizemos isso o tempo todo, que todas as nossas subidas ocorrem somente acima do crescimento do ego. Não há mais nada! Você faz alguma coisa boa, este é um sinal de que você pode aumentar o seu ego, e assim o sistema imediatamente acrescenta isso. Você atrai a Luz superior para si mesmo através de sua unidade, através de um maior anseio pela meta e, imediatamente, o ego é adicionado da esquerda novamente, e assim por diante.

Você chama o peso constante do ego de “obstáculos intencionais”. E a pessoa realmente se sente: “De quê se trata esse truque sujo?!”.

Eu me lembro de como cheguei ao Rabash com isso pela primeira vez: “Olhe o que está acontecendo comigo! Você vê que é impossível suportar isso…”. Eu trabalhei como de costume o tempo todo, eu fiz tudo, e de repente houve uma descida por algumas semanas. Eu realmente não conseguia ver a luz do dia.

O que eu quero dizer com isso? O crescimento do ego é obrigatório. Imagine que você tenha agora cinco gramas de ego; no que diz respeito à espiritualidade isso não é considerado existir. Mas, a fim de abandoná-lo, odiá-lo, estrangulá-lo, você precisaria de algumas centenas de quilos. Como você pode alcançar tal estado de ódio, de modo que esteja pronto para fugir dele, quando “a minha morte seria melhor do que a minha vida?” Quando você começar a se sentir assim, somente então você será capaz de realizar uma transição para esta fase.

Esta é realmente uma revolução interna dentro de você, quando você está pronto para morrer, de modo que não vai ficar com ele: “Pegue tudo que você me deu, eu não preciso de nada, só me tire desse ego!” Além disso, isso não é por acaso, mas uma decisão realmente séria.

Como é que é possível chegar a isso? Dessa forma, eles o levam a ele de forma gradual. Mas você só pode acelerar seu avanço com a condição de que o grupo ajuda você, e você vai procurar constantemente por um estado contrário ao ego, ou seja, conexão, doação e amor.

Da Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13, Lição 3

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O tema da primeira aula da Convenção em São Petersburgo é “Não há outro além Dele”. Este é o tópico principal que nós sempre estudamos.

Em princípio, nós estamos numa realidade especial chamada “Criador” e temos que revelá-Lo. O “Criador” (Bore) significa “venha e veja” (Bo-re em Hebraico). Se nós já habitamos Nele, na Luz branca superior, então só Ele age e não há outro além Dele. Apenas Ele nos “delineia” e nos forma; Ele é o primeiro e Ele é o último. Todos os nossos pensamentos e atos decorrem das ações desta Luz superior. Não existe nada exceto Ele.

Nós observamos as formas inanimadas, vegetativas e animadas nas quais o Criador age de forma plena, obrigando-as a fazer todos os movimentos. Elas não têm nenhum livre arbítrio, estão inteiramente sob Sua influência direta.

Por outro lado, nós temos certo ponto, criado por Ele, aparentemente existente fora Dele. Este ponto nos dá a oportunidade de conhecer o Criador, o único que nos afeta. Na verdade, desta forma nós não vamos a algum lugar lá fora, não nos tornam distantes Dele e não violamos quaisquer das Suas ações. A realidade permanece a mesma: não há outro além do Criador. No entanto, devido a este ponto que parece ser abstraído Dele, eu posso analisar a mime mesmo e a Ele, eu posso deliberadamente e conscientemente chegar ao único estado existente no qual não há outro além Dele.

Eu alcanço o Criador devido a este trabalho. Eu atribuo cada fragmento de realidade à Sua unidade, e assim eu alcanço todos os Seus atos, todos os passos, diretos e opostos a Ele, que Ele dá. Assim, retornando ao estado de unidade e unicidade do Criador, eu fico em todo o poder que Ele tem me dado e percebo que realmente não há outro além Dele.

Assim, eu dou prazer a Ele, e este é o maior prazer que posso Lhe dar, isto é, eu mesmo. Afinal, não há outro além Dele.

Portanto, agora nós precisamos, contra nossa vontade, nos tornar incluídos razoável e deliberadamente no conceito: “Não há outro além Dele”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Preparação para a Convenção em São Petersburgo

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Pergunta: Como nós podemos adquirir deficiências adicionais que precisamos em nossa preparação para a Convenção?

Resposta: Nós não devemos pedir pelas deficiências, mas pela correção delas e pela conclusão das que já temos. Você está perguntando como você deve preparar e ampliar o seu vaso, mas o que temos é suficiente e não precisamos de deficiências adicionais. Basta conectar o que temos agora de uma forma integral.

Nós não precisamos de nada, exceto isso, e esta é a única coisa na qual devemos pensar. Então, diferentes pensamentos, decepções, confusões, rejeições e outras perturbações virão e vão nos ajudar a ficar mais fortes e completar a conexão geral em um todo no primeiro nível.

Nós só temos que conectar, unir Israel, a Torá e o Criador; isso é tudo. As deficiências que temos já são suficientes e não precisamos de mais. Não precisamos olhar para novos problemas e confusões ou desconfortos, deixem este trabalho para a Luz. Nosso trabalho é ansiar unir tudo num único conceito.

Então, de repente, nós encontraremos novas perturbações, que é o sinal que estava faltando para completar a Aviut (espessura) para o primeiro nível. Então vamos trabalhar com elas também conforme reconhecemos e somos gratos pela ajuda que recebemos. Isso é chamado de “ser grato pelo mal, como pelo bem”: agradecer e abençoar a Luz e as novas deficiências.

Pergunta: Como devemos nos preparar para isso?

Resposta: Eu quero que tudo em mim se una numa única direção. Eu me preparo para isso e não fico sentado esperando pelo início da Convenção. A preparação correta quer que isso aconteça agora e não deixar para amanhã. Eu espero que o Messias venha a qualquer momento e nos leve ao final da correção. Isso é chamado de preparação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Antes de alcançarmos o amor é necessário atingir o ódio em relação ao amigo? O que é este ódio na espiritualidade?

Resposta: Nós nunca desejamos descobrir ódio. De forma alguma! Nem numa família, nem em casa, nem com as crianças, e nem com qualquer um!

Nós não precisamos desejar algo ruim! Somente desejando o bem nós podemos entender a nossa verdadeira natureza. Ao tentar amar o amigo, nós começamos a descobrir que o odiamos. Portanto, no caminho para o “Amarás o teu amigo como a ti mesmo”, nós descobrimos grandes problemas. E o tempo todo, ao superá-los, nós caímos novamente no ódio.

Se vocês quiserem conhecer a sua natureza, é preciso dirigir-se apenas ao amor, isto é, estar incorporado ao máximo com o outro: “O que você quer? O que está faltando para atingir a meta?” Você tenta empurrá-lo em direção a essa meta, mesmo que anseie por ela. Não de acordo com os seus cálculos egoístas, mas sim, especificamente porque ele quer isso.

Ao tentar fazer artificialmente tudo pelo amigo, você começa a descobrir que o odeia: “Por que eu preciso ajudá-lo? Como posso desejar que consiga isso? Onde eu fico em tudo isso?” O ódio aparece muito rapidamente e nós temos que trabalhar nele.

Mas essa primeira descoberta do verdadeiro ódio além dos esforços que fizemos em nos aproximar uns dos outros, já é o ódio espiritual. Este não é como no nosso mundo. Em nosso mundo nós não levamos em conta emoções positivas ou negativas.

Tudo o que está em nosso mundo chega até a pessoa através do seu ego, de modo que não levamos isso em conta no mundo espiritual. Ao trabalhar na aproximação dos amigos no grupo, conforme o nosso esforço em abordá-los, cumpri-los e elevá-los, nós começamos a ver o quanto somos completamente o oposto disso; este é o nosso trabalho. E o ódio vai aparecer lá e isso já será espiritual. Toda a espiritualidade é alcançada somente por meio do anseio pela unidade – única e exclusivamente- tanto positiva como negativamente.

Da Preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13

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Pergunta: Existem graus durante o período de preparação ou é um grau no total, e só ao entrar no mundo espiritual nós começaremos a subir os 125 graus?

Resposta: Mesmo no grau zero, a partir do qual começamos, nós passamos por diferentes fases. Cada grau é composto por dez Sefirot, nem mais nem menos. E cada Sefira tem suas próprias dez Sefirot e assim por diante até o infinito.

Não existe essa condição que é completamente sólida e não inclui todos os elementos, toda a realidade. Há apenas uma imagem do universo, mas ela é vista numa resolução diferente, como se no mapa com uma escala diferente.

Por exemplo, nós estamos indo para a Convenção em São Petersburgo. Se você olhar o mapa da Rússia, a cidade é apenas um ponto. Mas se você se aproximar e aumentar a escala, então este ponto se transforma numa grande cidade. Você se aproxima e vê todas as ruas, até mesmo todos os prédios, etc.

Assim, o nosso estado atual parece-nos apenas um ponto. Mas, na realidade, inclui todo o universo. Tudo depende da escala em que nós o vemos e vemos todos os detalhes nele. A revelação de todos os detalhes é a subida dos 125 graus.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Tudo depende dos nossos esforços. Nós chegamos a um nível tal que somos capazes de nos preparar pelo caminho da Luz com a aceleração do tempo e ajudando uns aos outros, como se diz, “Ajude o companheiro”. Mas isso requer unidade, demonstração interna mútua, inspiração total e paixão.

Todo mundo deveria tentar ficar impressionado com os outros, mesmo artificialmente. Você está assistindo a uma aula e ela não o toca hoje. Mas faça inclusive tentativas artificiais para se apegar ao que é dito lá e isso vai acontecer. Assim, nós podemos alcançar um desejo comum.

O caminho da Luz significa que eu recebi o desejo pronto dos amigos porque a minha alma está neles, e eu mesmo só tenho o ponto no coração da minha alma. Tudo o resto é egoísmo. Eu não tenho que usá-lo, mas estar constantemente acima dele. Isso é chamado de fé acima da razão, quando eu estou no grupo, em vez da minha mente e do egoísmo, e absorvo todos os seus desejos e os satisfaço.

Hoje nós podemos falar sobre essas coisas profundas, porque vocês têm estado numa boa preparação há uma semana. Há o desejo de alcançar o vaso espiritual, mesmo que ele não esteja muito claro, mas eu sinto que seus esforços me dão a oportunidade de revelar alguns detalhes da preparação, conexão. Assim, nós vamos avançar, nós ainda temos tempo antes da Convenção.

Estes dias que restam são os mais importantes, e não a Convenção em si. Vocês vão entender mais tarde o que significa “comer o que foi guardado por um longo tempo”, isto é, ser alimentado por aquilo que você revelou durante a preparação. Como egoístas, nós pensamos agora que vamos alcançar o mundo espiritual e obter tudo lá. Mas nós vamos chegar à revelação do sentimento até que ponto nós estávamos no estado perfeito antes, embora ele parecesse falho para nós. Exatamente como O Livro do Zohar descreve isso: “O santo Zohar também falou sobre o assunto, dizendo que aquele que é recompensado com o arrependimento, a santa Divindade aparece para ele como uma mãe de coração mole que não via seu filho há muitos dias, enquanto eles faziam grandes esforços e experimentavam provações para ver um ao outro, por causa de que ambos estavam em grande perigo” (Baal HaSulam, Carta 25). Então, o tempo desaparece e todos os estados se tornam um, porque o que nós revelamos é que, inicialmente, estávamos no estado mais perfeito.

Portanto, não se esqueça que o seu desejo está no outro, no vaso coletivo. Agora, todo mundo está se preparando para a Convenção e se você estiver integrado com eles e quiser receber desejo, esperança e inspiração deles, então é assim que você descobre o seu verdadeiro vaso espiritual. Você precisa olhar menos para dentro de si mesmo, se possível nem olhe lá, e tome o seu vazio como aperitivos salgados ou condimentados tempero e se torne incluído no amigo de imediato. Ele contém todos os principais cursos, realizações, tanto os vasos como a Luz. E eu tenho apenas acréscimos que incitam o apetite do meu vazio interior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/13, Shamati # 117

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