Há uma força que opera dentro de nós, no desejo de receber, em toda a criação, em Malchut de Ein Sof (Infinito), e nosso objetivo é descobrir esta força. De repente nós começamos a sentir que existem certos vazios dentro de nós e que não sabemos o que fazer com eles. Não podemos preenchê-los por nós mesmos ou controlá-los. Este sentimento de desamparo e impotência se repete de tempos em tempos e se torna cada vez mais claro.

Nós entendemos que temos que resolver o problema, mas entendemos mais claramente que não podemos fazê-lo, já que transcende nossas forças. Nós passamos por diferentes sentimentos e estados e não podemos mantê-los. Nós podemos gritar aos amigos, tentar executar determinadas ações, mas nada ajuda.

Nós nos sentimos impotentes, como se enfrentássemos o destino e a força superior, e por isso entendemos que precisamos da presença da força superior, a força que opera todo o universo. Ela deve começar a operar e realizar o que não podemos fazer, controlar todos os espaços vazios que foram criados entre nós e nos quais sentimos que estamos nos afastando um do outro e que nossos sentimentos estão arrefecendo.

Parece que o Criador deve controlar este estado, já que não podemos mantê-lo. Essa demanda já nos concentra no Criador. É assim que nós adquirimos experiência e a consciência de que o vazio, o arrefecimento, o desapego, os espaços vazios criados que não existiam antes das descidas, são todos feitos para criar um novo espaço para o Criador.

Mais tarde, você sente que não há nada, exceto esses vazios! Toda a realidade que se revela em maior medida é, na verdade, um espaço vazio. Se o Criador não o sente, ele irá desaparecer, uma vez que você não tem controle. O único controle que você tem é obrigar o Criador a controlar.

Você está no centro da realidade, no ponto médio negro, e a realidade continua a se expandir. Este vazio desenvolve até as dimensões de todo o universo, engole você e você desaparece totalmente nele. A iluminação da Malchut vazia que nós sentimos é uma sensação muito assustadora. Então, você simplesmente deve ter esse vazio preenchido pelo Criador.

Assim, você agradece ao Criador por ter-lhe acordado a se aproximar, ao evocar o sentimento de desapego em você. Este é o estado que nos encontramos depois da Convenção. Se não quisermos que a Convenção termine, temos que manter o Criador, essa força operacional, neste quadro e tentar conectar “Israel, a Torá e o Criador são um” igualmente como três parceiros.

Nós nos esquecemos disso e achamos que a principal coisa é Israel, ou seja, nós. Mas se não nos preocupamos com as três condições, não somos chamados de “Israel!”. Nós queremos que algo aconteça em nossa unidade e pronto, mas o que está faltando é nos mantermos com força nestas três condições. Nós não sentimos o Criador, que deve estar entre nós, como uma raiz que temos que alcançar. Nós nem sempre nos lembramos da Luz que Reforma, da Torá que deve nos levar a amar. Além disso, nós devemos esclarecer o que exatamente significa o amor e em que medida é devoção mútua e devoção de todos nós para com o Criador.

Estas são todas as questões importantes que devemos processar e esclarecer. Seu esclarecimento para buscar constante onde Israel, que anseia pelo Criador, está na conexão entre nós. O que é o Criador pelo qual ansiamos? O que é a Torá e como ela age em nós? O que devemos fazer para que ela atue em nós, de modo que com sua doação descubramos a imagem do Criador entre nós e assumamos sua forma?

Nós temos que trabalhar nisso, e isso vai parecer mais vago, incerto e se desintegrar cada vez. O Criador vai nos deixar sentir cada vez mais isolados e nós vamos preencher o espaço vazio, o círculo maior e mais amplo, o vazio interior, com a Sua presença.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/07/13

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Pergunta: Qual é o significado de um vazio e como podemos obrigar o Criador a controlá-lo?

Resposta: Um vazio significa que eu não o controlo. O controle pode ser meu, como diz o Faraó: “Eu vou governar”, ou pode ser o controle do Criador. É um dos dois e não há uma terceira opção.

E vazio completo significa que eu me rendo, não posso fazer nada. Isto é o que aconteceu na Convenção, onde havia um sentimento especial de unidade, conexão e poder. Era um sentimento muito agradável de euforia, como se fosse espiritual. Mas, de repente, nós começamos a entender que era apenas uma sensação corporal que era simplesmente bonita e agradável.

É verdade que essa sensação foi interessante e poderosa e que sentimos juntos e todo mundo parou de sentir a si mesmo e desfrutou a sensação de ser incorporado nos outros, mas onde está a espiritualidade em tudo isso? A partir do novo estado, nós começamos a examinar as coisas e ver que talvez não houvesse nada de espiritual nisso, mas que estávamos apenas nos divertindo.

Isso significa que agora nós sentimos o estado anterior como um vazio, um vazio qualitativo. Nós entendemos que ele não era muito espiritual, já que a unidade de “Israel, a Torá e o Criador” estava ausente nele e, especialmente, o Criador. Nós descobrimos que devemos trazer a presença do Criador para este estado e preencher com Sua presença todos os espaços vazios que são revelados.

É como uma criança que recebe jogos cada vez mais complicados e desafiadores que a forçam a pensar e entender, conhecer e fazer perguntas. Ela deve desenvolver e penetrar as coisas e esclarecer o que está faltando e como preenchê-lo. Esta é a forma como ela avança.

Assim, uma queda não é uma descida, mas a revelação de áreas que são destinadas à satisfação espiritual. Nós temos que trabalhar para satisfazê-las. Primeiro nós temos que ver que não podemos controlar o sentimento nesses lugares de regressão. Mas antes disso temos que fazer todos os esforços possíveis, a fim de descobrir que somos impotentes. Se a conexão ainda for importante para nós, nós sentiremos que precisamos da ajuda do Criador.

Existem vários níveis aqui. Será que nós ansiamos pela mesma conexão que tínhamos antes ou somos gratos que nós não sentimos isso agora, pois precisamos da revelação do Criador agora?

Mas o que a “revelação do Criador” significa para nós? Será que nós a percebemos como a força de doação que nos obriga a ser mais dedicados aos demais, uma vez que por esta devoção nós damos mais prazer ao anfitrião? Este já é o processo de esclarecimento. Nós estamos num bom estado e temos que entender o processo. A principal coisa é ser tão grato pelo mal como pelo bem.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/07/13

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Se nós ansiamos por doação, nós temos que verificar a nós mesmos e quais são as nossas reivindicações, quão puras elas são, e que elas são sem a intenção de benefício pessoal. Nós temos que fazer isso agora, quando recebemos um desejo adicional, e temos que adicionar a força da intenção e a força da nossa concentração pelo trabalho. Nós temos que tentar chegar ao pedido certo, sem misturá-lo com os nossos pedidos particulares e com o nosso ego que já despertou em nós com o desejo de se beneficiar do trabalho que temos feito para o bem do nosso desejo de receber.

Tudo tem que ser focado apenas na doação, de modo que não vamos nem querer saber que doamos. A razão é que a verdadeira compreensão já é o nosso pagamento e a nossa recompensa. Nós queremos que todo o pagamento pelos esforços que fizemos seja destinado à doação. Assim, isso será uma verdadeira Luz de Retorno.

Nós temos que temer constantemente não receber nenhuma recompensa pelos nossos esforços, de modo que todas as nossas intenções e ações, a doação ao grupo e ao ambiente, e a nossa oração sejam todos externos ao nosso corpo. Nós temos que temer muito que isso não volte para nós e nos proteger disso. Assim, nós podemos construir um Masach (tela) acima de nós mesmos que primeiro nos protege da recompensa, de modo que isso não volte ao nosso desejo de receber.

Se nós pudermos fazer isso constantemente e termos certeza de que podemos manter a aliança com o nível anterior, sem pensar em receber, nós já podemos começar a fazer outro tipo de trabalho e ansiar em aumentar a nossa doação. Assim, nós podemos trabalhar em ambas as direções. Por um lado, nós protegemos o muro que não deixa qualquer benefício próprio entrar no nosso corpo, em nossos desejos. Por outro lado, nós aumentamos nossa doação fora de nós mesmos.

Na verdade, esta é a mesma direção, graças à qual a imagem daquele que doa é revelada em nós. É graças a essa proteção, que não permite qualquer benefício próprio, proteção acima dos nossos desejos pessoais, que os desejos começam a assumir novas formas e nos preocupamos em atingir a meta. Nós temos que protegê-los muito bem, de modo que não vão receber qualquer resposta de nosso trabalho a fim de doar.

Como resultado deste trabalho de restringir nossos desejos e ampliar o desejo de doar, nós começamos a formar a imagem daquele que doa dentro de nós, a imagem do Criador. Então nós já começamos a entender o que é doação e quais ações são altruístas. Nós começamos a reconhecer a força de doação como a primeira e elementar força, que revive toda a criação.

Então, nós já temos alguém para perguntar, a quem recorrer em nossa oração. Primeiro esta imagem sublime não existia em nós e nós costumávamos imaginar coisas diferentes sem qualquer base real. Agora, já existe uma base e a imagem pela qual podemos entender que “Israel, a Torá e o Criador são um só”. Já existe uma direção de nossa parte com relação à imagem de quem doa. É assim que a pessoa avança.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Havia um sentimento na Convenção de que a cada segundo um pensamento, um desejo era renovado e crescia, e nenhum momento foi desperdiçado. Mas depois disso, quando precisamos adicionar mais àquela imagem do homem unificado que nós criamos, em vez de multiplicá-la, nós estamos perdendo o que conseguimos. O que nós podemos fazer quando sairmos para o mundo, quando nos tornarmos confusos e não pudermos preservar o antigo estado porque nossos pensamentos estão correndo em outras direções?

Resposta: Ao entrar no mundo exterior, vocês precisam estar numa tensão ainda maior, porque isso foi criado como um meio para aumentar o grau alcançado anteriormente. E se isso não funcionar, significa que você não se sente dentro do grupo.

Imagine que você é um explorador enviado por seus amigos para um território estrangeiro a fim de descobrir a situação lá. O que você dirá a eles quando voltar? Você vai ser como os exploradores que foram enviados para a terra de Israel e após o seu regresso disseram que não seríamos capazes de lidar com as pessoas que nela habitavam e seríamos derrotados pelo egoísmo?

Isto ainda é chamado de desenvolvimento pelo caminho do sofrimento, porque acontece nas condições da descida, alienação. Se você sente que despenca e gradualmente sai da santidade, isso significa que você já se desconectou da força superior. Para que você seja incluído no ambiente, é como se você se trancasse em um submarino, a fim de buscar a força superior com a qual vai conseguir a doação mútua, “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”.

Porém, ao ser arrancado desta força superior, interna, você também sai do ambiente. Tudo está conectado por uma corrente: Israel, a Torá (grupo), o Criador. Já que você está separado do Criador, você também se torna excluído de Israel, porque você já não visa “direto ao Criador” (Yashar-El). Ao mesmo tempo, seu grupo se transforma de uma reunião de Cabalistas numa multidão de palhaços.

É um ponto crítico. Nós não podemos nos manter neste ambiente porque nele falta a força geral de doação, a revelação do Criador. Nós precisamos mantê-la com todas as nossas forças, tanto quanto possível. Caso contrário, não teremos a motivação, a razão, para chegar a este ambiente e nos conectar cada vez mais fortemente.

Você precisa trabalhar neste ponto, que ainda está confuso, concentrando a sua atenção nele, e gradualmente ele começará a se tornar claro. É como se ele não fosse visível e então começasse a emergir da confusão devido a várias outras razões, eventos, “de Suas ações Lhe conhecerei”.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos imaginar corretamente a necessidade da presença do Criador no vazio que se formou entre nós?

Resposta: É essencial que Ele controle esse vazio. Continuem explorando o espaço vazio e entrem nele mais profundamente. Se o Criador não controlar esse vazio, sem dúvida escaparemos de qualquer conexão com os amigos, de qualquer forma de doação.

Esta é toda a diferença entre as dez Sefirot do nível inferior e do nível superior. O que costumava ser a causa no nível inferior se torna o meio no nível superior. No estado anterior nós sentíamos conexão e união com os amigos, mas agora não sentimos isso. Portanto, nós precisamos que o Criador nos conecte. No próximo nível superior, vai acontecer o oposto: aqui eu preciso do Criador para permanecer conectado, de modo que Ele manterá o estado da Convenção para mim, e mais tarde toda a Convenção e todo o estado vazio que foi criado somente serão designados para revelar o Criador.

Esta é uma diferença qualitativa entre os níveis, quando Malchut do superior se torna Keter do inferior. É uma mudança de causa e efeito, o que significa que a razão com que a faço muda. É como uma criança que usa seus pais quando é jovem e quando cresce, usa a si mesma para ajudá-los. Outro exemplo é o convidado e o anfitrião, quando o anfitrião tenta fazer tudo por mim e me serve diferentes aperitivos, e se eu, o convidado, subo para um nível superior, retribuo ao anfitrião por toda sua bondade. A causa e o efeito trocam de lugar.

É por isso que nós nos sentimos vazios agora após o estado agradável que sentimos durante a Convenção. Lá, nós sentimos a conexão com os amigos e isso foi bom e agradável. Agora esse sentimento se foi, e nós queremos voltar para a mesma sensação. Mas o que pode nos ajudar aqui quando não podemos trazê-lo de volta e este sentimento esfria e desaparece. Somente o Criador pode preservá-lo, mas onde está Ele? Nós devemos sentir Sua presença.

Então, nós começamos a entender que não se trata de atrair o Criador para o nosso estado, para que Ele possa corrigi-lo, mas de usar este estado da revelação do Criador para dar satisfação a Ele. Nós não esperamos mais que Ele nos traga satisfação, mas usamos este vazio a fim de pedir que o Criador se revele, de modo que seremos capazes de dar satisfação a Ele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/07/13

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Aqui estão algumas fotos da Convenção  em São Petersburgo, realizada de 12 a 14 de Julho de 2013.

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Pergunta: Como as mulheres podem sentir a descida coletiva e a unidade? Eu não sinto quaisquer descidas. Eu vim para o grupo com grande felicidade e me dedico a ele. Portanto, onde está o meu desenvolvimento espiritual?

Resposta: Há algo único entre as mulheres em comparação aos homens. Não é exigido que elas superem a barreira natural entre elas. Porém, no trabalho espiritual, elas devem ser como os homens.

Ninguém as obriga a isso, ninguém lhes exige o mesmo método de conexão como ocorre com os homens. Mas interiormente, elas estão prontas para isso e devem trabalhar nisso especialmente entre si.

E depois, tanto um desprendimento especial, uma subida é criada, e a sensação de que você é uma mulher e que este é um homem desaparece, quando este envelope exterior desaparece e torna-se sem importância. Então, por um lado, o que restará é o mundo físico, e, por outro lado, o mundo espiritual; ambos serão precisamente diferenciados: esta sendo a nossa natureza bestial e essa a alma. Então, elas vão ser capazes de trabalhar como os homens.

Mas até esse momento, há uma diferença entre homens e mulheres e, portanto, nós precisamos subir e desejar a realização espiritual separadamente. Certamente, nós precisamos ajudar uns aos outros em tudo, mas se começarmos a trabalhar juntos, então nós só nos tornamos confusos. Nós confundimos as imagens do mundo físico e do trabalho espiritual e o resultado é muito ruim.

Portanto, de forma alguma nós devemos nos cruzar de forma séria. Ajuda mútua, apoiando o centro, disseminação, tudo o resto é feito em conjunto, com exceção do trabalho espiritual. Às vezes até mesmo os workshops podem ser organizados em conjunto. Mas, em geral, a conexão precisa ser diferenciada de acordo com o gênero.

Você entende e sente isso, que você pode facilmente se torna confusa. Além disso, as mulheres ficam mais confusas do que os homens. Um homem entende o que precisa enquanto uma mulher confunde espiritualidade com a materialidade. Para ela, é como se fossem a mesma coisa. E isso não é assim. Ela está simplesmente mentindo para si mesma, sem compreender e sentir isso.

Quando você passar pelo Machsom e realmente começar a sentir o mundo superior, você vai entender o quanto isso teria sido um erro. Mas até então, não. Portanto, com a gente tudo é estritamente dividido em partes masculinas e femininas.

Não interfira nos homens, esta é a primeira condição. Em segundo lugar, aprenda entre vocês. Ninguém convida você a abraçar. Faça tudo o que é benéfico para a sua conexão.

Da Convenção em São Petersburgo 12/07/13, Lição 2

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Pergunta: O vazio que nós devemos encontrar dentro de nós e preencher é o trabalho com o ego?

Resposta: Certamente. O vazio é um desejo egoísta que aparece dentro de mim que eu quero preencher. Estes poderiam ser simples desejos físicos ou poderiam ser desejos espirituais. Com os desejos espirituais isso é um pouco mais complicado, pois eu nunca consigo satisfazê-los sozinho. Inclusive os desejos físicos, basicamente, são apenas relativamente satisfeitos.

A ideia é que eu preciso realizar os desejos espirituais que surgem em mim em alguém, satisfazê-lo, o que significa transformar “negativo” em “positivo”. Um Kli é um grande desejo negativo ou menos. Eu faço um Tzimtzum (restrição) sobre ele, o Masach (tela), depois a Ohr Hozer (Luz Refletida), e apesar deste desejo negativo interior, eu coloco a satisfação de alguém acima do meu desejo. Segue-se que eu transformo o lugar onde me sinto vazio num mecanismo para a satisfação do outro ou do Criador, que na verdade é a mesma coisa.

Da Convenção em São Petersburgo 12/07/13, Lição 2

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Pergunta: Nós devemos procurar as deficiências e o vazio no grupo?

Resposta: Você não sabe o que os amigos querem? Eles não precisam dizer nada, porque está claro para você que eles querem a revelação do atributo de doação, o atributo de amor entre eles. Assim, eles vão começar a sentir tudo o resto, toda a criação e o Criador que preenche tudo. É por isso que você é amigo deles.

Você só corrige e adapta as suas intenções, seus desejos, seus anseios e assim eles vão ser mais parecidos com a Luz. Então, tudo vai dar certo e você terá sucesso em tudo.

Pergunta: Mas se os amigos não falam sobre seus desejos, há uma espécie de vazio, um silêncio…

Resposta: Isso acontece porque você não os sente, você não sente o quanto eles querem a espiritualidade.

Nós acabamos de ouvir alguns comentários das mulheres. É realmente diferente do que os homens dizem. Todas elas sentem o quanto anseiam pela espiritualidade, o quanto querem e desejam isso. Talvez elas não falem de forma muito precisa, mas esta imprecisão será corrigida até o fim da correção, até o mundo de Ein Sof (Infinito). No geral, foi incrível!

O que você não entende? Ninguém neste mundo tem o desejo que eu sinto aqui em cada um de vocês. Todos neste mundo, exceto os desejos do nosso grupo global, estão no nível animal.

Da Convenção em São Petersburgo 12/07/13, Lição 2

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Nós devemos igualmente ansiar por Israel, a Torá e o Criador, de modo que eles vão surgir num todo. É como se houvesse um triângulo equilátero: Israel, a Torá e o Criador, e você anseia por estar no centro desse triângulo.

Israel é uma pessoa que anseia pelo Criador. A Torá é o meio pelo qual podemos chegar à conexão, a unidade do grupo. O Criador é revelado no grupo. Se esses três componentes são igualmente importantes para nós e estão conectados num único conceito, nós podemos avançar.

Estes três componentes vão constantemente se afastar ainda mais e nós temos que tentar conectá-los num conceito novo, e trabalhar desta forma. Se quisermos que o estado que foi atingido na Convenção nunca chegue ao fim, nós temos que conectar esses três componentes e trazer a força superior para essa conexão, que irá manter coesa toda a Convenção.

Claro, nós vamos sentir como este sentimento esfria e desaparece posteriormente. Nós teremos que ter certeza de que nos conectamos e sentimos o calor, e repetimos isso sucessivamente. É o sentimento de desapego e de indiferença, que é um sinal da expansão dos vasos e do nosso progresso.

Tudo é medido de acordo com a importância do Criador. Nós só podemos aprender sobre sua importância ao compreender que sem Ele não podemos nos conectar. Sem a nossa conexão não podemos nem chegar perto de um estado espiritual. Nós devemos entender que a descida e o desprendimento que sentimos agora é um espaço, um lugar que o Criador nos dá no qual devemos trazê-Lo. Em seguida, todas as nossas esperanças e expectativas serão preenchidas.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/07/13

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