Pergunta: Como vamos criar a atmosfera certa hoje para a Noite de Unidade no Kibutz Gaash?

Resposta: Não basta que falemos, nós temos que agir. Portanto, que ações físicas vão nos despertar para que desejemos servir o público externo e nos voltemos por sua causa do grupo até o Criador?

Num grupo eu devo me anular apesar da rejeição, do cansaço e do ódio em relação aos amigos, e também no trabalho da disseminação eu me anulo novamente, apesar da rejeição, do ódio, do desprezo e da zombaria do público. Eu tenho a oportunidade de me anular por toda a parte; não há falta de problemas. Não basta que eles me “rejeitem” em duas direções; em vez disso, eu só peço uma coisa ao Criador, que Ele me dê forças para continuar este trabalho. É assim que eu “esfrego” toda a sujeira do ego de mim mesmo, camada após camada, até que eu esteja limpo, puro, e suba ao nível de “doar a fim de doar”.

Durante este trabalho eu sou jogado em todas as direções, faço vários cálculos, até que finalmente chego a “doar a fim de doar”, e realmente trabalho como uma formiga que não precisa de nada para si mesma e não tem vida própria.

Vamos voltar à Noite de Unidade. Que ações podem ser “imprimidas” a fim de demonstrar o trabalho do grupo com o público em geral, que é direcionado ao Criador? A principal coisa é transmitir algum tipo de entendimento deste trabalho às pessoas e, por outro lado, exercitar a livre escolha. Eu me anulo em relação ao público, ao grupo e ao Criador, e transfiro o centro de gravidade dentro desta gama de auto anulação para a intenção das ações.

Cabe a nós expressar e transmitir isso em nossa Noite de Unidade. Nós conectamos os pontos nos corações. Sem isso, não avançamos. Especificamente, eventos de sucesso como esse abrem diante de nós oportunidades para atos de doação espiritual.

As situações mais graves têm sido oferecidas a nós no trabalho prático, situações que nunca foram dadas antes aos Cabalistas para realização prática. Nenhuma geração antes da nossa recebeu a oportunidade de conectar o público em geral numa série de lugares ao conceito espiritual de conexão entre todos, de acordo com o princípio “ama o seu amigo como a si mesmo”.

É claro que nós agimos tanto quanto podemos, mas esta força precisa ser extraída do grupo. Esta força é derivada da conexão entre nós. Nós estamos unidos em face de toda tensão, rejeição, cansaço e estados desagradáveis, ​​e transmitimos às pessoas a soma das forças individuais, da intensidade coletiva, da conexão entre nós.

Será cada vez mais difícil para nós nos conectarmos, e através da superação que fazemos nós podemos medir a força que transmitimos aos outros. Quanto maior essa força, maior é a resistência, até chegarmos ao estado dos alunos do Rabi Shimon, que inicialmente se odiavam intensamente, e depois recebiam a força da conexão para subir acima do ódio. Antes de tal potencial, o mundo inteiro vai ser acalmado e vai aceitar essa ajuda.

Portanto, eu não levo a minha força e o meu entusiasmo do grupo para as pessoas, mas sim a conexão entre todos os pontos, o poder coletivo que adquiri entre os amigos. E só a partir disso eles vão ser animados.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/13, Preparação para Noite de Unidade

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Pergunta: Como as mulheres podem se ajudar mutuamente para passar pelos estados para se tornar um? Como podemos trabalhar como um único Kli (vaso)?

Resposta: Eu não posso me colocar no lugar da mulher. Às vezes eu tento estar vestido nela, mas até mesmo de um estado de percepção espiritual é impossível sentir a mulher: seu mundo interior, sua compreensão, sua filosofia de vida. Isso é uma coisa completamente oposta ao homem.

Portanto, quando as mulheres fazem perguntas como estas, eu não sei o que responder. O que podemos fazer para nos tornar um? Posso repetir essas palavras com as quais você está familiarizada não menos do que eu. Não existem outras palavras ou ações. A união das mulheres, este é um grande problema.

Para os homens é mais fácil se livrar da vinculação do trabalho espiritual com sua representação física e ser deixado só com a emoção. Para uma mulher é muito mais difícil ser liberada do elo com a sua aparência externa e ser deixada só com a emoção. Afinal, ela personifica o desejo que está ligado à fonte de satisfação. Portanto, ela não pode se livrar de sua aparência externa, e não de como ela é vista, compreendida e sentida pelos outros.

Para um homem isso não importa. Para ele tudo isso não é importante. Ele tem outra relação, mais livre, consigo mesmo e com o mundo. A relação da mulher é mais dependente.

Portanto, eu não sei o que aconselhar. Vocês simplesmente precisam que cada uma, dentro de si mesma e entre vocês, seja mais honesta, mais objetiva; cada uma se dirige não a si mesma, mas a todas. Vocês precisam aprender umas com as outras como sair de vocês mesmas, porque isso acontece de forma diferente em vocês do que nos homens e de uma forma muito mais complexa.

É muito difícil enfrentar este obstáculo, mas este é o trabalho da mulher. Com as mulheres isso acontece lateralmente, com os homens, verticalmente. Assim é como nós crescemos. A mulher é como um Kli, e o homem é como a fonte, o condutor, o canal para a sua realização. É assim que isso funciona junto.

Diz-se que o Kli da mulher é largo e curto (largo pela presença de Ohr Hassadim e curto pela falta de Ohr Hochma), enquanto que o Kli masculino é longo e estreito (longo pela presença de Ohr Hochma e estreito pela falta de Ohr Hassadim). Esta não é só na forma fisiológica, mas também de acordo com a compreensão interna, de acordo com a correção. Portanto, é necessário trabalhar.

Repito e digo: é necessário ser honesta, não ter medo de aprender como fazer isso uma com a outra. De forma alguma brincar uma contra a outra, afinal, você sente como cada uma brinca, faz alguma coisa por si mesma. Liberem-se de tudo externo. Não olhem para fora — esta é a sua tarefa.

Da Convenção em São Petersburgo14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Como alguém pode estar de acordo com todas as situações e ao mesmo tempo estar dirigido à meta? Como é possível atrair conscientemente a Luz?

Resposta: A pessoa tem que tentar sentir a alma interna que a dirige. Assim, ela é chamada de “vento” (Ruach-espírito), como se ela se movesse dentro de você e o dirigisse.

A fim de sentir isto, nós nós ocupamos com a conexão e união. Por que a conexão nos dá a possibilidade de sentir este espírito, esta força de vida que se move dentro de nós e que motiva tudo ao nosso redor, mas nós sentimos apenas seus resultados? Por causa da quebra da matéria que ocorreu; é como se ela se quabrasse em pedaços e este espírito que une esta matéria não é capaz de se mover, não é capaz de preenchê-la.

A desconexão desta matéria causa o sofrimento em nós, a falta de vida, que é sentida cada vez mais, mas nós temos que tentar nos conectar e unir os desejos, como se coletássemos esses fragmentos. Então nós permitimos que este espírito, esta Luz (Ohr Nefesh) se mova, e sentimos como ela nos dá vida, como exige que estejamos em movimento tanto emocionalmente quanto intelectualmente.

Desta forma nós coletamos cada vez mais desses fragmentos; encaixando-os, nós sentiremos em que sentido eles se combinam, como a combinação de nossos desejos quebrados, de nossos sentimentos, é complexa. Nós veremos o trabalho da Luz na montagem, na correção, na complementação, de todos nós em um todo.

E isso essa é a realização do Criador, dos 125 níveis de realizá-Lo. Mas todos eles vêm de nossas tentativas de conexão entre nós e com isso nós atraímos uma grande influência da Luz, do espírito, que já pode se mover mesmo através das lacunas entre a parte do desejo (matéria), que todos os nossos movimentos são nesse sentido, isto é, nós em direção a Ele e Ele em nossa direção.

Da Convenção em São Petersburgo14/07/13, Lição 5

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Isso parece paradoxal, mas se olharmos para este mundo a partir do mundo espiritual, não há nada mais natural do que a conexão de tudo num todo e com o Criador. Este é um sistema único e estável que se encontra em harmonia, em equilíbrio permanente, num estado ideal, onde tudo se encontra em interação, preenchendo   os outros e sendo preenchido pelos outros. Este sistema torna-se um corpo totalmente saudável, física e mentalmente.

Informação, matéria, energia, percepção, consciência, tudo isso existe em harmonia absoluta. Portanto, este sistema é eterno: não existe o conceito de tempo, não há mudanças. Em outras palavras, existe a vida eterna e os eventos acontecem com regularidade especificamente para revelar a profundidade infinita dessa conexão.

A própria conexão é permanente, o sistema é permanente, e a Luz é encontrada em repouso absoluto e preenche toda a criação. Nós nos encontramos nela em constante movimento, do menor ao maior preenchimento. E o êxtase mais importante é a percepção da harmonia e plenitude do sistema, e é isso que é chamado de percepção do Criador.

Portanto, o nosso mundo é compreendido desde lá como um pequeno mundo feio, que existe sem escolha, porque o Criador obriga-o a existir, embora a criatura pareça tão desprezível que não tem o direito de existir. Esta criatura existe especificamente para isso, que ao negar a sua depravação, ela vai subir e alcançar a eternidade e plenitude. No entanto, é difícil fazer isso, porque nós não vemos nada contra esta depravação.

Mas, se nós víssemos isso, perderíamos a liberdade de escolha, e com toda a nossa força correríamos somente para lá, sem nos importar com nada. Nós bateríamos todo o nosso corpo no muro, na barreira que nos separa, só para chegar lá ou desaparecer.

Para isso nos foi dada a ocultação, de modo que construíssemos a partir de nós mesmos o modelo do mundo ao qual aspiramos, com uma ligação entre nós, com a nossa relação com o outro, com nós mesmos, na relação do nosso grupo geral com toda a humanidade, com a natureza inanimada, vegetal e animado.

Nós rogamos por isso neste mundo, imaginando-o como um reino, como num jogo de crianças, e tentamos criá-lo entre nós, apesar de todas as coisas que nos são dadas aqui. Nós queremos entrar neste estado imaginário e aparentemente anormal; se entendermos o quão longe isso está da nossa existência atual, vemos que isso é contrário a toda a lógica, à nossa natureza, ou seja, à nossa inteligência. Isso precisa ser algo totalmente diferente.

Continuamente a humanidade tenta entender como, apesar de tudo isso, é possível fazer alguma coisa, mas no final, resulta em algo pior. O ego ainda nos esmaga e nos mostra que talvez tenhamos conseguido o que queríamos, até que descobrimos o significado de tudo o que está acontecendo: Para que serve essa existência?

Você vê, se olhamos de fora, nossa existência parece depravada e absolutamente carente de significado e propósito. Conclui-se que existem pessoas sem escolha, cativas, que sofrem e fugem deste sofrimento o tempo todo, que encontram mais sofrimentos e mais uma vez fogem. E tudo isso é só para começar a imaginar outra existência, algo que realmente vale a pena, pelo qual vale a pena viver, e não lamentar o fato de que você está vivo.

Quando imaginamos neste estado, aos poucos começamos a sentir que, aparentemente, ele realmente existe; caso contrário, como nós poderíamos imaginá-lo? E esse estado aparentemente não existe apenas hipoteticamente, mas verdadeiramente. No entanto, ele quer que a gente realmente aspire a ele. Eu devo aspirar a este estado de forma que eu vou me sentir interna e emocionalmente dentro dele. Então eu começo a sentir algum tipo de ajuda, inspiração e iluminação. Eu começo a ver que há um propósito para tudo isso.

Exatamente assim, Adão descobriu este sistema 5773 anos atrás. A partir desse dia, nós corremos o nosso calendário Cabalístico, a partir daquele momento em que Adam HaRishon (primeiro homem) descobriu o Criador em nosso mundo. Depois disso começou a transferência de conhecimentos de geração em geração; mais pessoas começaram a ser incluídas nisso, que também sentiram uma falta de sentido em sua existência.

Mas esse mesmo problema sempre se manteve: como eu posso desenvolver um outro mundo, um mundo correto e verdadeiro dentro do meu pequeno e ameaçador mundo? As pessoas se deparavam com esse problema o tempo todo. É necessário criar uma imagem, jogar com este sistema, jogar no mundo real.

Nós sempre esquecemos isso, e isso vai continuar até criarmos um estado como esse, um elo como este, um sistema de relações como este, que será praticamente idêntico ao mundo superior e que será obrigado somente a realizá-lo de forma clara, e isso vai ser feito através de um golpe da Luz Superior. Mas até que façamos tudo o que pudermos, a fim de estar em um estado como esse, nós não vamos alcançá-lo. No momento em que fazemos para criar este outro mundo dentro da nossa obscuridade, ele aparecerá imediatamente. A Luz vai torná-lo realidade e vamos descobrir a nós mesmos dentro dele.

Nós entendemos que não há escolha, exceto alcançar a unidade verdadeira e clara, e criar as condições, o contato, relações mútuas como estas, que serão praticamente iguais ao sistema superior, cheios de amor e doação, inclusão mútua, compreensão, apoio e responsabilidade. E a ligação deve ser d tal forma que a pessoa, como uma entidade separada, desaparece. Ela não existe e não pode existir.

Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 6

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Pergunta: Ultimamente, nós estamos testemunhando a Europa e a Rússia começando a se conectar. Além disso, aqui na Convenção, nos estamos realmente sentindo isso. Como podemos conectar todas as nossas centelhas juntas?

Resposta: Sem dúvida, isso seria notável. Se isso fosse possível, seria a materialização do nosso sonho. O sonho se tornaria realidade. Então, todos os nossos amigos seriam capazes de subir acima de sua mentalidade, acima da separação histórica, acima das contradições e até mesmo acima do ódio, e o principal, acima da repulsa da Babilônia, acima da diferença de idiomas. Se eles estivessem prontos para subir acima da “Antiga Babilônia”, que agora está sendo revelada cada vez mais entre nós, então não haveria mais necessidade de mudar nada.

Porque está ocorrendo uma crise global? Ela nos mostra a civilização pré-babilônica que existia na Babilônia antes da separação geral: a divisão, as divergências e as pessoas deixando de se entender. Em geral, não se trata de idiomas, não se trata de filologia, mas do desaparecimento da compreensão mútua entre as pessoas.

O que é este mundo global? O mundo globalizado está sendo revelado como um sistema que existia antes da separação Babilônica. Este sistema foi dividido e agora está se conectando novamente, e a mobilidade chamada de “crise” está ocorrendo.

Na antiga Babilônia, a crise avançou de um estado de plenitude para um estado quebrado, e com a gente, depois de 3500 anos, o movimento é do estado quebrado para o estado pleno. O mundo está retornando à sua fonte.

Se os nossos grupos fossem capazes de se conectar com a ajuda de vários mecanismos (mecanismos virtuais de ajuda e muito mais), então, sem dúvida, isso seria notável. No entanto, para os europeus, é muito difícil alcançar a conexão; muito difícil! A Europa é o lugar mais sensível, com uma rica história e uma infinidade de questões dolorosas, com o ódio mútuo geral, ao passo que, se pudéssemos nos elevar acima de tudo isso… Isso é extremamente difícil. É necessário passar por enormes “armadilhas”.

Eu espero sinceramente que os americanos se tornem um exemplo, porque os nossos alunos, os nossos amigos do Centro de Educação, estão juntos com a gente. Eles têm bons organizadores fiéis a nós. A partir deste momento, eles estão trabalhando em conjunto com os amigos na conexão gradual, na abordagem em relação a nós.

Se isso realmente vai começar a ser realizado, nós vamos sentir um intenso esforço espiritual para frente. Talvez isso se torne um exemplo para a Europa, e eles também comecem a sair gradualmente da crise.

Ao longo da história, aconteceu que em lugares onde os Cabalistas viveram, a economia, o comércio e a cultura sempre prosperaram. No entanto, no momento em que eles foram expulsos do país, tudo morreu. Portanto, eu espero muito que, em primeiro lugar, isso leve essas nações a prosperar.

No entanto, a coisa mais importante é que este é o cerne da correção, quando nós, ou pelo menos aqueles que estão envolvidos na ciência da conexão integral, serão capazes de realizá-la juntos. Nos países da Europa e em alguns estados dos Estados Unidos, as pessoas estão aprendendo sozinhas, ou em grupos solitários quem não quer se conectar.

Você acha que isso pode ser realizado de uma maneira diferente? As pessoas ainda não ouvem, mas eu espero que elas ouçam. Nós precisamos escrever sobre este assunto de forma mais clara, mais aberta, de modo que todos vejam para onde isso leva. Não espere até que eles achem que é a correção do mundo. A conexão entre os nossos grupos é a correção do mundo.

Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Eu reconheço o segredo de disseminação e ele é muito simples. Cabe a nós irradiar a felicidade como resultado da conexão entre nós. As pessoas serão atraídas especificamente para isso, não para o sofrimento que as afasta, mas serão atraídas para a felicidade que devemos disseminar. Como nós vamos manter a disseminação da felicidade o tempo todo?

Resposta: Eu vou lhe dizer o que eu fiz. Eu estava sentado, escrevendo livros. Eu trabalhei no arquivo que foi deixado para mim pelo Rabash. Cabe a cada um sentir a sua missão. Eu cheguei até o Rabash quando ele tinha 75 anos. Eu não sei quantos anos foram deixados para ele viver, mas eu sabia que era para eu obter o máximo possível dele, e se eu não buscasse isso, todo o conhecimento que ele tinha, tudo iria pelo ralo. Eu tinha a sensação de que fui obrigado a absorver e gravar tudo em fitas de áudio, anotar tudo o que ele tinha. Pode ser que isso fosse vaidade ou mesmo audácia, mas isso me manteve.

Eu não aspirava a ser o número um depois dele. Mesmo agora, eu não me sinto assim, eu não gosto muito disso, pois isso só torna a vida complicada. Eu senti que era obrigado a receber, a beber deste poço até o fim, para que esse conhecimento não desaparecesse. Em vez disso, fosse disseminado a todos. Este foi o sentimento da minha missão. Isso realmente me manteve.

Mais do que isso, não tenho nada a acrescentar. Faça o que Rabash escreveu: uma conexão, a felicidade da meta, um sentimento de necessidade e de ter sido escolhido para uma grande e difícil missão.

Pense nisso. O que significa ser pais? Por um lado, você está feliz em vê-los se desenvolvendo, crescendo, e, por outro lado, você está muito preocupado com eles. Certamente, você quer que eles cresçam para serem mais bem sucedidos, mas e se não for assim? Quão decepcionado e frustrado você ficaria? Muito mais do que com a sua própria falta de sucesso.

Isto é, a sua preocupação está nos outros. Eles nos dão um exemplo de amor natural no nível animal mais primitivo. Se, como uma reação, eles também amo você, então este amor por você é muito mais forte, e a tristeza, o sofrimento da pessoa amada, é muito mais terrível e trágico do que o seu sofrimento pessoal, pois o amor amplifica todas as sensações 620 vezes.

Portanto, se quiséssemos ter um sentimento de amor entre nós, então o mundo simplesmente iria “explodir de ciúme” por causa da nossa felicidade. Portanto, todo o segredo é sempre voltar a amar. Então, se nos relacionamos desta forma com a humanidade, de repente ela vai sentir que tipo de pessoas nós somos e o que está acontecendo entre nós. No entanto, mesmo agora, quando nos vêem juntos, eles se perguntam sobre o significado dos estranhos relacionamentos “sobre-humanos” que existem entre nós.

Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 5

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Baal HaSulam escreve que mesmo que uma pessoa tenha um desejo pelo Criador, pela compreensão do significado da fonte da vida, e conexão com ela, ela não pode estar consciente do Criador enquanto um espírito não tiver descido sobre ela de cima, enquanto a Luz não tiver descido sobre ela.

Nesse meio tempo nós sentimos isso como uma fonte de inspiração, insight, satisfação e elevação. Se a pessoa sente uma revelação de cima, só então ela pode começar a ouvir o que os sábios estão falando em seus livros. Junto com isso, quando ela vê o que eles estão realmente falando, ela começa a acreditar neles.

Fé significa que a pessoa está conectada a suas palavras através de suas sensações internas, ou seja, ela já vive nisso e começa a sentir, entender, sentir e estar ciente de que sempre em todos os seus estados, em absolutamente tudo, ela é gerida de cima. E não há nada em sua vida que não foi enviado de cima e ela reagiu abaixo, todas as suas reações também descendem de cima. Assim, sua vida foi conduzida por uma série de estados que causaram várias sensações.

É como se ela fizesse alguma coisa, fosse a algum lugar, desse voltas, acontecesse algo com ela, não acontecesse, e assim por diante. Seus esforços internos, sentimentos morais, ações físicas, sofrimentos e sucessos, ela simplesmente passasse por estes estados para criar dentro de si a possibilidade de sentir estados cada vez mais sutis que a levam a sentir quem os gerencia, por qual objetivo foram enviados, e assim por diante.

A pessoa começa a sentir que não tem absolutamente nenhuma liberdade em nada e todas as suas ações são realizadas de acordo com os movimentos do Criador (Luz), e ela é completamente dependente deles. Se eles lhe dão uma grande parcela de consciência como esta, então ela se dissolve nela, e se eles lhe dão uma pequena parcela, ela fica com a consciência de que é isso que está acontecendo.

Mas se ela se encontra em algum lugar no meio, então ela é jogada num estado dividido e não entende como deve agir. A cada momento ela condena o Criador ou concorda com Ele e é assim o tempo todo. Isso lhe dão uma sensação de total incapacidade de permanecer num estado como esse.

É como se ela se dividisse em duas e não soubesse o que fazer com esta vida. De repente, ela se vê imersa na crítica e condenação, analisando o que está acontecendo com ela, seus familiares e amigos. Por exemplo, ela substitui um de seus parentes que a deixa maluca, e condena o governo superior, repreendendo-se por seu passado, como se se recusasse a concordar que, no passado, o Criador o operou.

Por outro lado, ela concorda e entende que tudo isso é feito com a ajuda do Criador e só para aguçar seus sentidos, de modo que com esses sentimentos ele possa entender e sentir a orientação superior.

Estes estados passam por ela por algum tempo, gradualmente voltando e arrefecendo, indo para a “linha direita” ou a “linha esquerda”. Quando ela está inclinada para a esquerda, ela começa a sentir como se o passado dependesse dela e ela se repreende por causa de todos os seus problemas, ou porque não pode justificar isso, já que isso é feito pelo Criador.

E o oposto, quando ela se encontra na “linha direita”, com plena consciência de que tudo isso é feito de cima. Então, o que resta para ela? Onde ela está em todo este processo? O livre arbítrio existe? Num estado como este, certamente não existe: não em ação, nem em intenção, resultados, ou qualquer coisa.

É assim que acontece até que ela esteja completamente limpa, ou seja, que todas as suas observações e dúvidas passem por algum tipo de trabalho interno, até que ela chega à conclusão de que existe um sistema muito sutil aqui de cooperação entre ela e o Criador: o Criador anseia por ela e vice-versa .

Agora é necessário reforçar este desejo mútuo até que ele atinja o seu valor total. No momento em que isso acontece, a pessoa vai começar a descobrir a verdadeira cooperação com o Criador.

Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Como é possível manter a intenção “em prol do amigo” a maior parte do tempo e a intenção “em prol de mim mesmo” por pouco tempo?

Resposta: Nós estamos no mundo de Assia, o mundo da ação, porque não temos a intenção correta e só podemos despertá-la por meio de ação, por meio de todos os tipos de movimentos na matéria. Por isso está escrito: “Os corações são atraídos após as obras”.

Os amigos do grupo precisam sentir sua aspiração, você precisa dar-lhes o exemplo. Afinal, quando você lhes mostraa sua aspiração, a importância da meta, você tenta em todos os tipos de formas, mesmo os mais astutos,despertar os amigos como se estivesse brincando com eles e sem querer mostrar-lhes o seu entusiasmo; o que também ajuda um pouco. Mas a maior ajuda é disseminação.

Está escrito: “Eu aprendi muito com meus professores, e com os meus amigos mais ainda do que com meus professores, e com meus alunos mais do que tudo”. (MasechetTa’anit 7a). Meus professores, este é o nível mais alto; a partir deles só é possível aprender quando você se encontra como um embrião (Ubar) no que diz respeito a eles, e no estado fetal você pode adquirir apenas a Luz Circundante.

Você entra neles, se agarra às paredes do útero e permanece nesse estado por nove meses. Este é o chamado “feto”, isto é, o desenvolvimento totalmente inconsciente.

Dentro do feto é como a emoção se desenvolvesse, mas o próprio feto não sente nada. Ele reage, embora esta não seja a sua reação, mas sim a reação do corpo em relação ao que é superior, em relação ao professor. Nesta forma, cada um se encontra dentro do professor como um feto.

Em relação ao amigo, você está no mesmo nível e a única ação entre vocês é a conexão. Assim, uma interação como esta não pode ser realizada com o que é superior ou inferior, porque o acoplamento, a conexão, só pode existir se alguém é igual. Isto é, as formas dos desejos, as intenções dos amigos, se completam como num quebra-cabeça.

O terceiro nível é quando você ensina. Então, a Luz desce sobre você porque há um grupo de alunos a sua frente (um Kli), eles abrem suas bocas como pintos e você deve alimentá-los.

Nesta circunstância você atrai a Luz Circundante para si mesmo (nem mesmo você, mas eles). Por isso está escrito: “Com meus alunos eu aprendi mais do que tudo”. Por que mais que tudo? Porque no primeiro caso você recebe a Luz Circundante (Ohr Makif), no segundo caso vocês se completam, ou seja, Hassadim mais Hochma: uma pequena iluminação da perfeição.

No terceiro caso, você realmente recebe uma grande Luz que os alunos atraem por meio dos seus desejos, de forma inconsciente e incorreta, não importam qual, e esta Luz passa através de você.

Se não internalizássemos isso e corrêssemos ao mundo para disseminar, obteríamos resultados tremendos. E não importa o que é disseminado: educação integral ou a sabedoria da Cabalá. Que diferença isso faz? A principal coisa é que, em qualquer caso, você deve ensiná-los o que eles querem, se eles realmente querem isso. Portanto, se nós ensinamos, disseminamos, servimos, trazemos conexão, que é o que desejamos para nós mesmos, então obtemos um resultado positivo.

Portanto, para que existe a sabedoria da Cabalá? Para descobrir o Criador dentro da conexão. Por isso, eles fazem a mesma coisa. Assim, está escrito que todas as pessoas que não sentem o Criador vão levantar sobre os seus ombros aqueles que têm o “ponto no coração” e trazê-los à montanha do Criador, ou seja, eles vão elevá-los. Elas vão nos forçar e obrigar, talvez severamente, talvez suavemente, de modo que seremos elevados e lhes proporcionaremos o conhecimento, a satisfação que elas exigem.

Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Qual é a pressão correta que um grupo pode exercer sobre a pessoa para obrigá-la a se desenvolver espiritualmente? Como esta pressão difere da pressão que pode destruir uma pessoa? O que é compulsão na espiritualidade?

Responda: Não há coerção na espiritualidade, há apenas exemplo. Só exemplo!

Eu sugiro criar os filhos de maneira idêntica. Até que eu entenda isso por mim mesmo, anos se passam, eu envelheci e meus filhos cresceram. Mas, basicamente, é assim que ocorre.

Somente através de exemplos é que você pode educar alguém, despertar sua atenção, ajuda-lo internamente e muda-lo espiritualmente. Apenas mostrando-lhe que você faz um esforço e algum tipo de trabalho é que você desperta ciúmes no amigo e isso lhe dá um exemplo: este é o único caminho, nada mais!

Isso não é pressão. Tipicamente, nós pressionamos uma pessoa apenas no caso em que ela é prejudicial. O mal é a revelação intencional de frivolidade: “Ah… é possível pensar…”, isso não pode ser perdoado.

Ou seja, é impossível olhar, ouvir, e ver isso. É impossível que isso exista! Se existe uma pessoa como esta num grupo, livre-se dela imediatamente! Eu aconselho você! Este é um vírus terrível! Pode ser que, por natureza, seja uma pessoa séria. Mas, se ela permite algo assim exteriormente ou parece ser intencionalmente arrogante, ela não tem o direito de permanecer num grupo! Todo o resto não é tão ruim, além da frivolidade reveladora.

A pessoa deve mostrar exemplos positivos para o grupo. Se ela chega e começa a se gabar de que ganhou milhões ou começa a inflar todos os tipos de metas que não deseja, então ela deve deixar o grupo. Ela só deve estar animada com a nossa meta, as habilidades do nosso grupo, e o que se encontra à nossa frente, dentro do nosso alcance.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 4

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Pergunta: Como é que a pessoa passa da fase de demonstração e frases incompreensíveis para a verdadeira sensação e expressão?

Resposta: Em nosso mundo, a pessoa está acostumada a realizar uma encenação na presença de outros: mantendo-se de uma forma particular, falando e imitando heróis de uma série de televisão. Isso é porque nós somos educados pelos exemplos: nós nos comportamos de acordo com exemplos que vemos na vida ou na tela.

Todas as nossas vidas, toda a nossa conduta consiste de estruturas pré-fabricadas preparadas em nosso cérebro desde o início. Como se sentar, como ficar de pé, comer, falar, e assim por diante; tudo isto é composto de imagens muito pequenas que são encontradas dentro de nossas cabeças e nós as temos o tempo todo e as retiramos e reproduzimos como um disco quebrado: um, dois, três… É assim como nos comportamos.

Mas agora nós mesmos precisamos jogar pela primeira vez. Aqui a pessoa fica perplexa e não entende o que fazer. Ela se confunde, como uma criança que repete tudo imitando os adultos, até que aprende a imitá-los em todos os sentidos e obtém essas imagens. Em seguida, ela já se comporta de acordo com eles. Ela sabe que lá é necessário se comportar dessa forma, e aqui de outra forma. Adultos riem e ela também ri, apesar de não saber por quê.

Mas nós não temos exemplos de comportamento na espiritualidade. Este é um assunto separado e complexo. Portanto, tente estar com eles como consigo mesmo, sem expectativas; aqui, eu sou assim, com o coração. Não preste atenção em nada! Assim como alguns amigos apareceram aqui, isso os rompeu neste tipo de forma e pronto, nós devemos ser como eles o tempo todo.

Pergunta: Mas e se eu disser algo que não está de acordo com as regras?

Resposta: Isso não importa! Que regras pode haver? Se você fala com o coração, então vale tudo.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 4

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