Pergunta: Como posso trabalhar com outras pessoas, se todas essas forem egoístas? Afinal de contas, se eu estiver sob a influência do ego delas, acabarei me prejudicando ao invés de corrigi-las.

Resposta: Não pode haver algo parecido com isso, porque eu me encontro num nível mais elevado do que aqueles a quem eu dissemino. Eles têm um pequeno ego e eu tenho um ego que é dez vezes maior do que o deles. Eles não sabem nada sobre a estrutura do mundo, enquanto eu sei. Eles não entendem o que os administra, o que a sua natureza é, o que está acontecendo no mundo, qual é a razão para a crise, enquanto eu entendo. Eu sou superior;. Posso explicar tudo para eles, e eu nunca poderei estar sob sua influência.

Eu nunca vi, por exemplo, um professor de 40 anos de idade, ser influenciado por crianças de 10 anos de idade, porque esses estão em diferentes níveis. Se você for estiver no mesmo nível em que o resto da humanidade se encontra, você não terá nenhuma razão para ir até eles, você imediatamente estará sob sua influência e, sem dúvida, eles vão prejudicar você, o transformarão em um ser inferior ao que você é agora, porque seu contato com eles se dá no mesmo nível. Eu estou falando sobre isso a partir da minha própria experiência prática e pelo que eu sei sobre a vida. Tente praticar isso e você vai ver.

Mas primeiro você precisa mudar a si mesmo, para tornar-se o outro! Primeiro você precisa organizar a conexão com o grupo, você deve ter o apoio e compreensão por que você está indo para a frente.

Não pode ser que o nosso povo caia sob a influência de uma pessoa comum que se senta em casa e como ela pode me atrair? O que ela pode oferecer-me de sua vida? Não quero viver como ela? Se eu estou pronto, se eu estiver em um nível mais alto do que ela, então ela não pode me influenciar de alguma forma, porque ela é pequena em relação a mim! Eu quero ajudá-la. No início eu olho para ela de cima para baixo, e não com desdém, mas sim como uma criança pequena que precisa de ajuda.

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Da Convenção de Estocolmo, “Alegria na unidade” em 13/8/13,Lição 3

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Pergunta: Hoje, em qualquer cidade do mundo, vemos produtos nas prateleiras de todas as grandes empresas que estão ativamente conquistando mercados. Por que não podemos também entrar ativamente no mercado mundial em geral e difundir a idéia que, de fato, iria puxar multidões depois dela?

Resposta: Se fossemos vender do que o ego precisa, então seria muito simples para nós. Poderíamos transformar as pessoas e mostrar-lhes que, digamos, com a ajuda de uma única caneta maravilhosa, seria possível escrever sem erros, e elas correriam para nós. E se a exibição regular da caneta não produzisse qualquer impacto, então poderíamos propagá-la.

Mas, com a ajuda do método integral não podemos preencher o ego. Pelo contrário, nós informamos as pessoas sobre as ações anti-egoístas que elas precisam realizar em si mesmas. Portanto, não podemos ir até elas diretamente e vender esta idéia como algo desejável.

Em que circunstância o nosso produto se torna desejável? Isso acontecerá quando os problemas aparecerem para as pessoas. Podemos chegar a elas apenas como médicos. Afinal de contas, se elas acham que é ruim para elas, elas correrão para os médicos e pedirão um remédio. [Leia mais →]

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Pergunta: O nosso grupo foi dividido em duas partes: Aqueles que se dedicam a educação integral e aqueles que não querem se envolver nele e acho que devemos apenas sentar juntos e nos unir, o que é o problema?

Resposta: Eu não forçaria aqueles que não querem se envolver com a educação integral para sair e difundir, deixe-os se envolver em outros tipos de trabalho no grupo, afinal, existem muitas outras coisas com as quais eles podem se envolver. Aos poucos, eles vão entender que sem a educação integral, sem sair para os 99% da humanidade, eles não vão sentir a necessidade pelo criador.

Quando você sai para disseminar você começa a pensar: “Como eu posso explicar isso para as pessoas? Como posso transmitir esse sentimento a elas? Como posso despertar o entendimento nelas? Eu não posso fazer nada por mim mesmo. Onde posso encontrar a força para convencê-las? “Então você acha que precisa de ajuda do Criador.

É por sua causa que lhe foram dados o trabalho integral com o público, de modo que você vai sentir que você precisa Dele. Este trabalho não é para elas, mas para você.

Aqueles que não se envolvem na educação integral não sentirão a necessidade pelo Criador. Por que eles existem? Eles permanecerão no grupo, no entanto, eles vão ver como você está entusiasmado e perceber que eles têm que fazer algo.

Você realmente vai se unir e sentir a necessidade de ter sucesso em seu trabalho com os 99%. Eles não vão sentir isso. O que vai empurrá-los para a união e para quê? O público vai exigir a força da unidade de você. Você vai tremer e sentir medo, desagrados, e incertezas, e assim você vai, sem dúvida, precisar do Criador e irá beneficiar em comparação com aqueles que não se envolvam na educação integral.

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A partir da Convenção de Estocolmo “Alegria na unidade” em 318/13,Lição 3

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Pergunta: É possível, na disseminação, em vez de uma mensagem e a promessa de solucionar problemas, transmitir uma mensagem ou promessa de felicidade extra para as pessoas que não admitem que têm problemas, que estão à procura de novos prazeres? A mensagem: Venha a nós para a felicidade….

Resposta: Certamente. Por este motivo vamos ao encontro das pessoas desde o início, antes que a “vara” que as empurra para a felicidade as alcançar. Todo o problema está nisto, vamos ter com a pessoa quando ela não sente esta vara, é como se a vara não existisse, e precisamos de levar a pessoa de um estado neutro ou de estado de pequena felicidade para um estado melhor. Esta é toda a nossa missão.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/13, Lição 3

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Está escrito que o conhecimento dos mundos, isto é, o Criador, é conhecido conforme o grau de devoção a Ele no coração da pessoa para se aproximar Dele, a característica do amor e doação, e este desejo pode parar em qualquer momento. Portanto, o Criador não pode iluminar uma pessoa como esta através da Luz superior, porque se o estado da pessoa muda, a Luz vai se transformar numa escuridão ainda maior, numa Klipa, em desejos corrompidos que podem jogá-la muitas encarnações para trás.

Somente se houver certeza absoluta (o cálculo é feito pelo sistema e não por nós) que a pessoa vai receber o poder de doação e vai usá-lo na forma correta, é que ela vai receber isso.

Portanto, o Criador aumenta a excitação que é o início da conexão com Ele. No entanto, isso é muito desagradável, pois é construído sobre a rejeição. Você vê, o Criador mostra para a pessoa que ela deve fazer um esforço a fim de completar o quadro de adesão com Ele. É como se isso agitasse a pessoa e lhe dissesse: “Estas são as correções que você deve fazer”, e a pessoa sentisse dor aguda, rejeição, impotência e decepção neste lugar.

Isso acontece de acordo com “O Criador é a sua sombra”. Se a pessoa ouvir e entender isso, ela não vai cair devido à frustração, ressentimento e negligência que ela parece sentir e não vai parar seu trabalho por causa do sofrimento, pois nisso ela vê que o Criador anseia por ela.

O Criador mostra o que mais a pessoa precisa fazer para que o contato entre eles seja realizado. A pessoa não vê isso como rejeição, mas como um indício de que se ela corrigir isso, o Criador vai abraçá-la, e quando o Criador permite que a pessoa sinta emoções negativas, ela vê isso não como sua própria dor, mesmo que ela esteja com dor, mas como a dor do Criador: quanto o Criador sofre porque a pessoa ainda não se corrigiu e não pode se aderir a Ele. Isso é chamado de “tristeza da Shechiná“.

Tudo pode ser resolvido com um sentido muito simples: em direção à unidade. Unificação é a única e correta solução para todos os problemas, desde a primeira até a última correção, e se algo não está bem, não é adequado, cabe a nós a nos sentarmos num círculo e discuti-lo imediatamente, esclarecê-lo num Grupo de Dez onde cada um acrescenta às palavras do outro. Ninguém luta com ninguém. Cada um é anulado em relação ao outro e só contribui com suas palavras.

Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 6

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Satisfação mútua é chamada de doação, amor. É claro que este não é o acoplamento físico em nosso mundo, mesmo que isso também aconteça como consequência da união espiritual. A coisa mais importante é que nós descobrimos uma oportunidade de satisfazer o outro, ou seja, de realizar o nosso desejo, e, assim, descobrimos a totalidade.

O grande Cabalista Ari escreveu: “Eis que antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas criadas, a Luz Superior Simples preenchia toda a existência… Então, o  Ein Sof restringiu-se, em Seu ponto médio… E lá permaneceu um espaço vazio, um ar vazio (Avir), um vácuo… Depois, da Luz de Ein Sof, uma única linha desceu de cima para baixo, rebaixou-se para esse espaço. Através dessa linha, Ele emanou, criou, formou e fez todos os mundos”, incluindo o nosso mundo, no centro do vazio completo.

Tome o estado do “lugar vazio” como o primeiro estado (I), onde apenas a Luz de Nefesh é encontrada, a menor Luz. Depois disso, houve o primeiro Tzimtzum (restrição) e a quebra da Masach, estado II. E agora deve haver o término da correção (Gmar Tikkun), o terceiro estado.

Com a conclusão da correção (Gmar Tikkun), nós chegamos a um estado chamado NRNHY, ou seja, a formação de uma grande quantidade de Luz, 620 vezes maior do que o primeiro estado da Luz de Nefesh.

620 é um conceito arbitrário, não como um bilhão, mas sim, uma característica completamente qualitativa, pois através da nossa correção, nós percebemos a maior Luz que criou toda a matéria.

Pois a Luz produziu toda a matéria em nosso mundo através de uma pequena centelha de energia enorme. Você consegue imaginar que tipo de intensidade deve ter havido no momento do “Big Bang” que criou toda a matéria, toda a energia, toda a informação, todo o programa de desenvolvimento, e tudo o que ainda não sabemos?

Tudo isso surge a partir da centelha de Luz que chegou através de um canal fino ao nosso mundo e explodiu nele. Por que isso aconteceu? Porque a característica da Luz, esta energia vital, é oposta às características da matéria, que foi produzida pela explosão. E a energia da Luz foi incluída na matéria e a matéria começou a evoluir.

Em outras palavras, esta foi uma minúscula Luz, uma pequena partícula de Luz, na verdade, um fóton espiritual que encontra a matéria nascente; a Luz evolui de acordo com os quatro níveis de evolução da Luz Direta (Ohr Yashar), e na última fase ela manifesta o fenômeno oposto da matéria dentro dela. Nós aprendemos isso desde as quatro fases da Luz Direta no mundo do Infinito.

Por que nós precisamos de tudo isso? Para podermos perceber essa Luz, que existe no mundo do Infinito, em torno de nós e em torno de todos os mundos. E nós temos que transcender seus limites, subir acima de toda a criação, de toda a matéria. Portanto, se queremos sair do nosso estado, é preciso passar por todo o caminho, começando no estado da raiz (Shoresh) até o ponto mais alto, todos os 125 níveis de ascensão acima de nossa substância, acima da nossa natureza.

Tudo isto é realizado apenas no grupo e apenas de acordo com o princípio do grupo em que isso é realizado, o lado direito, o lado esquerdo, e o desejo de avançar. Junto com isso, o ego evolui o tempo todo, mas somente através da nossa inclusão no grupo. Se eu sentir rejeição, se não me aproximar do grupo e não trabalhar contra essa rejeição, eu não serei capaz de sentir o verdadeiro ego dentro de mim. Nós não levamos em conta a Klipa (casca) egoísta e mundana.

Isso é relevante para homens e mulheres. Nós devemos superar nosso ranger de dentes com relação a este obstáculo (inclusão dentro do grupo), começando com um simples abraço, canções e o trabalho compartilhado. Mas o principal é a inclusão interior, o quanto eu estou pronto para me conectar com os meus amigos, para estar entre eles.

Há muitos artigos sobre o assunto. O interessante é que se você ler os artigos ao longo de muitos anos em diferentes níveis de realização, o texto permanece o mesmo, mas cada vez você vai entendê-lo de uma forma completamente diferente.

Todos nós nos encontramos na integração mútua como num quebra-cabeça. Este é um sistema de ligações multidimensionais que, no final, formam uma esfera. Pois cada um está incluído em todos os desejos e características dos outros. É inacreditável, mas a Luz faz tudo isso porque já nos encontramos dentro dessas características e desejos. A Luz só os revela, brilhando sobre eles como um holofote, e nós os vemos como algo novo.

O sistema continua o mesmo que foi criado no mundo do Infinito, exceto que está contraído em relação a nós. É claro que quando queremos entrar nele, nós despertamos a iluminação e ela nos ilumina cada vez mais. E uma vez que já existimos dentro dele, nós começamos a sentir a nós mesmos cada vez mais como estando ligados e dependentes uns dos outros.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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Pergunta: O estado do meu grupo é semelhante ao que adquirimos com a “Tela”? A “Tela” é o estado do grupo?

Resposta: Quando eu afasto de mim o meu ego, o meu “eu”, e quero participar de um grupo com toda a minha intenção, então eu atinjo meu estado corrigido. Se cada um de nós faz a mesma coisa, então nós começamos a criar o que é chamado de “grupo”.

Esta intenção compartilhada é a soma de nossas intenções (Kavana), é chamada de “Neshamah” (alma). Ela é totalmente sua.

Ao disseminar o método integral, 99% da humanidade vão começar a sentir esta alma através de você. Tudo o que se encontra acima de você é o grupo, incluindo os Cabalistas das gerações anteriores e todos os que são verdadeiramente maiores do que você. E tudo o que se encontra abaixo de você é os 99% da humanidade. E você se torna o condutor entre o nível superior e inferior.

Pergunta: É possível dizer que no exato momento em que eu começo a sentir que a informação está passando por mim a elas, o grupo começa a ser criado? É como se eu fosse responsável por aquelas pessoas a quem eu dissemino, e elas entrassem automaticamente no estado de grupo?

Resposta: Elas estão conectadas a você, tornam-se uma parte do sistema do mundo geral, mas não de forma consciente, mas como criancinhas. Lentamente, com o grau de sua participação nisso, elas atingem a consciência, o sentimento da alma coletiva.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 30/08/13, Lição 2

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Pergunta: Como é que é possível ter a sensação de que, através da cooperação com outra pessoa, eu estou dando satisfação ao Criador?

Resposta: Para isso, nós precisamos imaginar que por trás de cada amigo, por trás do grupo, encontra-se o Criador, que “não há outro além Dele”, e que todos os nossos relacionamentos são de fato com Ele e não com qualquer outra pessoa, e apenas a imagem do mundo me confunde.

As pessoas estão sentadas na minha frente agora. Eu preciso sentir que estou ligado a elas; estou ligado ao Criador. Quanto mais eu me comporto em relação a elas de uma forma mais limpa e direta, mais forte eu me anulo em relação a elas, mais forte eu me anular em relação ao Criador. Por outro lado, quanto mais eu tento doar-lhes corretamente para levá-las a esse estado, mais vou ser mais parecido com o Criador. Ou seja, eu preciso me relacionar com elas como se elas fossem maiores do que eu (superiores) ou menores do que eu (inferiores), e eu mesmo sempre me encontro no meio, entre estas e aquelas.

No final, tanto isso como aquilo, esta é a minha relação com o Criador. E isso é o que é dado a mim para que eu possa ver a Sua relação no que diz respeito a nós através dos outros, que é projetado dessa maneira para que seja mais fácil para nós nos acomodarmos a trabalhar com elas. Tudo depende da nossa motivação.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 30/08/13, Lição 2

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Pergunta: Na Europa, as pessoas estão vivendo tranquilamente. Por enquanto, elas não têm nenhuma necessidade de educação integral. Nós precisamos preparar algum tipo de lugar para elas, pronto quando elas “caírem”?

Resposta: De forma alguma é necessário esperar até que alguém caia.

Se nós estamos falando sobre o amor ao próximo, sobre a ligação mútua, sobre conexão e unidade, como é possível esperar a queda de alguém? Nós precisamos tentar hoje, com toda a nossa força, remover os obstáculos para as pessoas, mesmo que elas não estejam interessadas ​​em nos ouvir, como acontece com as crianças que não querem ouvir seus pais, mas, apesar de tudo, os pais as guiam e encaminham pelo caminho certo em todos os tipos de formas, palavras, argumentos e exortações.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 30/08/13, Lição 1

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A criação é basicamente o desejo de receber, a criatura, “algo do nada”, que significa zero, nada, absolutamente nada. O único caso em que uma ação pode ser atribuída ao desejo de receber é se o desejo opera graças à força da Luz, a força de doação que recebe do Criador.

Até então, ele permanece “do nada”, o que significa que nada vem dele. Mas se ele recebe o poder da Luz e opera graças a este poder, torna-se “algo”. Por isso, é chamado de “algo do nada”. Mas é só esse tipo de trabalho que transforma o desejo em “algo” e sem o qual ele é “nada”.

É um conceito. Não só o desejo não existe, mas não há nada que possamos falar, uma vez que ele não pode responder ou agir de qualquer forma por conta própria. Algo pode ser transmitido através dele, mas ele por si só é “nada”.

Assim, “algo do nada” é “algo” no “nada”. Se algo do Criador é revelado na matéria do desejo zero, então já é “algo do nada”. A partir deste ponto o ser humano já pode se desenvolver. Sua origem do “nada” é a adição mais importante, uma vez que, por si só, fora de sua escolha pessoal, com a ajuda do poder que recebeu do Criador, da centelha do ponto no coração, ela recebeu algo da mente e do coração e transformou o “nada” em “algo”.

Portanto, como a criatura, que é “nada”, recebe o ponto de “algo” do Criador? Nós não sabemos isso. Mais tarde, quando nós subimos os níveis espirituais, o alcançamos.

Há pessoas que sentem o início de “algo” em seu “nada” e querem satisfazer essa centelha. Esta é satisfeita através da conexão com outras centelhas, o que só é possível pela superação do ego que as separa. A matéria do desejo egoísta de desfrutar está entre elas, ou seja, a rejeição, e ao superá-la, elas se conectam numa grande centelha que tem que atingir um determinado tamanho, de modo a assemelhar-se à  Luz, assemelhar-se a “algo”.

Isso significa que também há “algo” em nós e que está em exílio, no cativeiro em poder das cascas (Klipot).  O nosso livre arbítrio, a ação que pode libertar a centelha para o trabalho, está ajudando outro desejo da pessoa a superar a inveja, acima do hiato entre nós. Isso não acontece por si só, mas pelo estudo, com um guia e com o trabalho no grupo. Nós não entendemos o mecanismo dos acontecimentos, mas passamos por eles e isso já cria uma ligeira iluminação. Ela decorre das ações corporais, uma vez que não temos nenhuma intenção ainda, mas ainda agimos em conjunto em diferentes áreas, e essa conexão atrai a Luz Circundante no nível de Nefesh.

Portanto, nós começamos a satisfazer a nossa centelha, o ponto no coração, através de um trabalho mecânico simples. Mais tarde, no entanto, quando terminamos este trabalho, nós começamos um tipo mais esclarecido de trabalho, uma vez que já realizamos certo papel no que diz respeito ao grupo, somos incorporados na conexão mais consciente, e entendemos por que e por qual razão.

Agora eu tenho que tomar uma decisão a respeito de como continuar, quais os passos a tomar e quais evitar. Primeiro eu simplesmente me fundi e agora há ações sérias que tenho que explicar: Como e com que propósito eu me conecto com os amigos? Por que eu deveria superar o meu ego? O que devo pagar pela conexão e o que eu deveria fazer com ela?

Se eu adquiro o poder da conexão, a força de doação, eu não a utilizo para o meu próprio benefício. Eu me conecto com o grupo, a fim de me juntar a eles para receber a força de doação dos amigos acima da minha anulação, e agora eu sou como uma formiga, levando essa força para os outros. Mais tarde eu volto ao grupo e recebo uma nova carga dos amigos, uma nova carga de doação, e mais uma vez passo-a aos outros.

Isso significa ser um elo, e é aí que reside o meu livre arbítrio. Esta é a única coisa que eu posso escolher. Eu continuo uma formiga e não exijo mais nada. Apenas me dê o poder de realizar este trabalho, para me anular perante o grupo e perante o público externo.

Por que eu faria isso? Eu faço isso porque assim dou satisfação ao Criador, porque levo a mensagem e o método de se aproximar Dele ao grupo e às pessoas de fora. Eu tomo suas deficiências, estou incorporado no grupo e, com isso eu elevo uma “oração coletiva”, pelas pessoas de fora.

Não há nada que possamos orar no grupo, uma vez que estamos num estado de Hafetz Hesed. O Criador quer eles e não nós. Ele inseriu uma centelha dentro de nós e agora nós podemos orar em grupo, para que Ele nos dê forças para trabalhar com o público em geral, a fim de dar-Lhe satisfação.

Eu contunamente volto ao grupo com os desejos externos, elevo uma oração, recebo a força de doação, e a passo ao público. Este é o meu trabalho, e quando eu o executo, eu purifico os vasos ou os elevo acima do Parsa, formo os mundos de BYA até o mundo de Atzilut. Assim, uma e outra vez, eu realizo o meu livre arbítrio em relação a cada novo discernimento.

Portanto, na Noite de Unidade em Gaash nós sentimos a necessidade de conexão entre nós; nós construímos a intenção de ter o poder de sair ao público em geral, a fim de cuidar deles e servi-los. Com isso nós queremos trazer-lhes um pouco daquilo que dá satisfação ao Criador. A fim de fazer isso nós precisamos da força e é por isso que nos conectamos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/08/13

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