Pergunta: Você já disse muitas vezes que a inveja, o ódio, e a honra ajudam os amigos em um grupo a avançarem para a unidade.

Resposta: Se os amigos em um grupo anseiam pela unidade e começam a sentir todos os tipos de distúrbios entre eles, ciúme, ódio e rejeição, então eles devem entender que isto é dado a eles pelo Criador, intencionalmente, a fim de somarem forças adicionais, ansiando pela unidade, que eles exigem, a fim de existirem no primeiro nível.

Portanto, sempre que vamos para frente, nós sempre recebemos distúrbios, porque a nossa capacidade não é suficiente para subir. Eu me elevo um pouco, mas não é o suficiente, e eu sou derrubado. Mais uma vez eu subo um pouco e eu sou jogado para baixo, mas depois disso, todas estas pequenas perturbações são conectadas.

Nós não podemos alcançar o primeiro nível em um salto. Suponha que eu estou no nível zero e tenho que subir ao primeiro nível, como posso fazer isso? O Criador quebra este nível em uma infinidade de estados, onde eu vou para cima e para baixo, para cima e para baixo.

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Pergunta: Quando conduzimos workshops integrais. As pessoas que estão a participar neles atingem um estado especial de espírito. Qual é a diferença entre um estado que aquece o coração e um estado espiritual?

Resposta: O estado que aquece o coração é o estado em que a pessoa procura sentir os outros mais próximo de si. Este estado pode ocorrer não apenas entre amigos num grupo, mas também entre estranhos que se unem em companhia e atingem entendimento profundo, normalmente chegando perto uns dos outros, sem perseguir qualquer propósito espiritual.

O estado espiritual é quando o seu objective é elevar-se acima do seu egoísmo, unir-se com todos os outros em um, e desejar sentir o Criador nesse um.

Pergunta: Estamos realmente tentando chegar mais próximo à meta de deliciar o Criador nos workshops, e isso sente-se num caloroso e agradável sentimento. Pode isto ser chamado de aquecimento do coração?

Resposta: Claro que pode, apenas não é espiritual. O estado espiritual é o mais alto objectivo ao qual aspiramos. Não consigo exprimir esse sentimento em palavras, mas será sentido como algo partilhado, como se eu desaparecesse nos outros. Eu não existo, estou como que separado de mim mesmo e dentro dos meus amigos. Ainda para mais, este “Eu” também não parece como eu mas uma nova emergente substância espiritual que é o meu verdadeiro “Eu”.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Pergunta: Você disse que durante um workshop o poder do Criador age numa pessoa. O que isso significa?

Resposta: Na medida em que nos conectamos, certamente o Criador é revelado de acordo com a lei de equivalência de forma. Este poder, o Criador, existe em torno de nós como um campo. Quando criamos uma equivalência com Ele de nossos desejos egoístas e, depois os anulamos, tentando nos esforçar em nos conectar acima do nosso ego, então, de acordo com o nosso esforço, este campo é revelado em nós. É como se ele fosse induzido em nós.

Esta é uma lei da física, sem nada de místico. Nossa tensão na conexão mútua começa a ser revelada de acordo com o potencial no campo; em outras palavras, esse movimento em direção ao outro atrai sua indução sobre nós.

Por exemplo, se pegarmos um pedaço de arame e o movermos num campo magnético, ele será carregado com uma corrente elétrica. É a mesma coisa aqui. Se começarmos a nos mover no campo do Criador (no campo de amor e doação) em direção à doação mútua e o amor entre nós, conforme nós superamos o nosso ego, o poder deste campo é induzido em nós.

Pergunta: Se eu sentir alegria durante o workshop, é esta a sensação do Criador?

Resposta: Não! Em suma, este é um sentimento preliminar de uma conexão agradável. Este não é o Criador, não um estado acima do ego.

Pergunta: Então, como podemos descobrir o Criador no centro do círculo?

Resposta: Tentem se unir de modo a se tornarem uma única gota; você se torna “nós”, e então o Criador é revelado.

Mas, apesar de tudo isso, vocês não vão conseguir isso, porque a pessoa é incapaz de fazer qualquer coisa por si mesma. Nós só podemos atingir a consciência de que não está em nosso poder se aproximar e conectar por nós mesmos. Só quando chegamos ao completo desespero, finalmente revelamos a compreensão de como nos voltar ao Criador, como clamar a Ele, exigir, e Ele irá responder imediatamente.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Pergunta: Existe alguma diferença no caminho dos homens e das mulheres na sabedoria da Cabalá?

Resposta: Em nosso mundo, há uma grande diferença entre homens e mulheres na forma de pensar, na abordagem da vida, na compreensão da realidade, e na tomada de decisões. Nós somos realmente muito diferente. A diferença não está apenas nas características sexuais. Estes são dois mundos: a meia masculina e a metade feminina da natureza. De fato, na natureza inanimada, vegetal e animal existe uma divisão em partes masculina e feminina, e as diferenças na natureza humana são ainda maiores.

Mas quando começamos a procurar o Criador, então, no nível físico, as diferenças de gênero em relação às nossas propriedades físicas se aplicar no grupo e na conexão dentro do grupo, enquanto que no mundo espiritual não é assim. As mulheres que se aproximam do Criador têm a mesma oportunidade que os homens, especialmente em nosso tempo.

Eu acredito que a sabedoria da Cabalá seja a única área da atividade humana onde a mulher é igual ao homem. Este é um paradoxo interessante. Há direitos totalmente iguais.

Em nenhum outro envolvimento físico vocês podem ser igual aos homens: em algumas coisas vocês são melhores e em algumas coisas eles são melhores. Dê-me o nome de um pintor famoso, um músico famoso, um maestro famoso, ou chef. Mencione o nome de pelo menos uma mulher. Não há nenhum!

Em nosso mundo não existe uma distinção clara em certas habilidades masculinas e femininas, porque nós estamos separados. E no mundo espiritual, onde todos nós estamos indo juntos em direção à conexão, e nosso componente espiritual é o que é criado como resultado da unificação, não há diferença, mas só totalidade. Portanto, no mundo espiritual não há alma masculina ou feminina, o grupo feminino ou masculino. Tudo é misturado numa unidade completa.

Nós estamos gradualmente chegando a isso. Este não é um caminho simples, pois ainda se espera que façamos muita coisa. Porém, no final, ao descobrirmos o Criador em nossa unidade comum, nós veremos que não há nenhuma diferença entre as forças masculinas e femininas; todos os nossos esforços se tornam compartilhados.

Agora nós ainda estamos na fase preliminar do desenvolvimento da nossa alma. E é um por todos. Nenhum de nós tem uma alma própria. Este é o órgão singular, o Kli singular, em que o Criador é revelado, “Malchut do mundo do Infinito”, um único desejo!

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 3

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Comentário: Nossos grupos em Israel estão envolvidos com disseminação. Eles exigem a ajuda de todos os amigos de todo o mundo.

Resposta: Primeiro os nossos amigos em Israel exigem a ajuda do Criador. Ele vai chicoteá-los, sacudi-los à exaustão, chutá-los de um canto a outro, vai fazer de tudo para sacudir todo o absurdo, todo o ego, toda a audácia que, como se diz, “Nós, nós, nós!”, de modo que em um estado de total exaustão eles vão clamar a Ele, como é dito, (Êxodo 2:23) “E os filhos de Israel suspiraram pelo trabalho”.

Portanto, nós devemos manter todos juntos e fazer tudo o que for possível. Mas, ao mesmo tempo, não se esqueça que o Criador faz tudo e nós dependemos apenas Dele; isso é importante! Afinal, em todas as nossas ações, nós queremos que Ele os leve ao resultado desejado. De qualquer forma, é impossível aspirar quaisquer vitórias e realizações físicas. O objetivo pode ser apenas um: mais adesão com o Criador e maior dependência Dele.

Se nós já tivéssemos atingido isso, então não teríamos mais necessidade de nada! O que ocorre no nível físico não tem nenhum significado! Tudo estaria bem. Só uma coisa depende de nós: exigir constantemente que Ele não nos abandone e nos mantenha em conexão, em adesão com Ele, de modo que Ele nos dará a intenção para fazer tudo, para satisfazê-Lo, assim como Ele nos satisfaz, como na metáfora do convidado e do anfitrião. Isto é tudo.

Eu estou muito feliz, estou contente com o que está acontecendo agora. O que mais precisamos, a fim de estar assustados e com medo da morte, num estado de completa quebra interna e externa? Se Ele adicionasse mais, seria ainda melhor. Sem isso não vamos sair do exílio egípcio (o ego).

Portanto, não é preciso sentir pena de ninguém. Pelo contrário, nós devemos nos alegrar com eles, e apenas fortalecer a eles e a nós mesmos com o pensamento de que o Criador está fazendo tudo para que, pelo caminho do sofrimento, por meio destas condições complicadas, nós nos elevemos acima disso, e nos conectemos com Ele. É graças a essas condições que Ele cria, condições para que possamos pensar Nele, claro que por ora egoisticamente, tremendo e com medo de nós mesmos, mas junto com isso, pelo menos com algum pensamento se seremos capazes de atingir a partir desses estados ações de doação a Ele.

Todo o nosso trabalho interno deve ser totalmente direcionado para a conexão com Ele. Façam tudo o que for necessário externamente, e internamente apenas estejam juntos, na adesão entre nós e com o Criador.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 3

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Pergunta: Como é que aqueles que virão para o Congresso pela primeira vez devem se preparar para o encontro com os amigos do Kli Mundial?

Resposta: Nenhuma preparação é necessária. Nós temos amigos em todo o mundo. Mesmo se você não falar a língua deles, você não vai se sentir diferente deles porque todo mundo está voltado para o Criador.

Toda pessoa que tem essa centelha pela espiritualidade desperta para o mesmo objetivo e vocês estão juntos, sem sentir qualquer diferença. Não tenha medo de que algo vai ser novidade para você. Você vai sentir que todos eles estão perto de você.

Pergunta: Se eu sou um principiante e não entendo nada nessa ciência, mas quero vir para o congresso, vale a pena fazê-lo? E se sim, como devo me preparar para isso?

Resposta: Em primeiro lugar, se o tempo permitir, você deve estudar o conteúdo projetado para a preparação online. Mas, independentemente disso, você vai pegá-lo “no ar” que você vai estar respirando…

Da Palestra CIntrodutória “Preparação para o Congresso” 22/10/10

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Pergunta: Diz-se que temos que alcançar o “Portão das Lágrimas”. Como podemos ter certeza de que não estamos nos enganando?

Resposta: Nós não seremos capazes de enganar a nós mesmos, porque somos sacudidos tão fortemente de cima que vamos ter que vir ao Criador com o pedido correto pela salvação espiritual. Nós simplesmente temos que tentar, tanto quanto possível, realizar todas as exigências para acelerar o processo de nossa evolução, e nós certamente vamos alcançá-lo. Eu prometo a vocês, pois sei pela minha própria experiência como este método funciona.

É assim que nos desenvolvemos. A maioria das pessoas que participa do nosso desenvolvimento está avançando, e eu espero que em breve isso seja revelado em nós.

Hoje, quando lemos a Torá e outros livros Cabalísticos, torna-se mais claro que estamos no caminho certo. Você começa a sentir e a entender o que é dito nos livros. Então, não se preocupe, mais cedo ou mais tarde você vai começar a chorar.

Lágrimas é um sentimento de impotência, um estado de pequenez (isso é chamado de o “Portão das Lágrimas”), quando não estiver em meu poder fazer qualquer coisa, e eu entendo que somente o Criador pode fazer tudo em meu lugar.

Pergunta: Mas como eu posso ter certeza de que realmente cheguei a isso e que não estou me enganando?

Resposta: Não se preocupe, você terá a chance de entender isso. Faça tudo o que depender de você, e então, de repente, novos estados serão revelados a você. Estas são as novas Reshimot (genes espirituais). Quando elas são reveladas, a pessoa começa a ter novos sentimentos. Apenas avance e você vai ver como tudo é revelado por si só.

Da Convenção na Bulgária “Despertar de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Pergunta: É tão fácil se unir nas Convenções e tão difícil na vida. Por que é muito mais difícil unir um pequeno grupo do que um grande grupo?

Resposta: Um grande grupo se mantém, mas num pequeno grupo há muitos pensamentos e desejos opostos que são fortemente manifestados.

Várias pessoas estão sempre em alguma contradição mútua: orgulho, ciúme, inveja, etc. Na verdade, tudo isso se manifesta naturalmente, para que possamos crescer. Mas é realmente muito difícil para um pequeno número de pessoas.

Portanto, é desejável que um grupo inclua pelo menos dez pessoas. É bom quando se tem muitas mulheres, pois elas estabilizam um grupo, acalmam e suavizam-no.

A coisa mais importante é que homens e mulheres são iguais no grupo. Você não pode empurrar as mulheres para trás. Se elas são iguais a você, elas podem ajudar a manter a vitalidade do grupo em um bom nível.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Pergunta: Qual é a sua opinião se a pessoa num grupo Cabalístico está envolvida em algumas outras ideologias?

Resposta: Ela irá confundir a si mesma e o grupo. Eu acredito que se você se envolve a sério, você estuda uma única coisa.

Por exemplo, no começo eu estava envolvido em biocibernética e com uma intenção muito séria de me tornar o melhor biociberneticista do mundo. Então eu percebi que esta profissão não me satisfazia e comecei a procurar algo novo. Eu encontrei a Cabalá, e pronto! Se você estuda a Cabalá, faça-o com o maior Cabalista. Eu tinha estudado com muitos professores até que encontrei o Rabash. Então, eu me desliguei completamente da minha vida anterior, aproximei-me dele, e estive com ele por 12 anos, até sua morte.

Eu acredito que não há outra maneira. É impossível conseguir algo se você saltar de ensinamento em ensinamento, de crença em crença. Eu não quero nem discutir se eles são bons ou maus, sábios ou tolos, não importa. Simplesmente, se você estudar dois métodos, não é bom.

Como você vai ser capaz de entender o que é melhor e o que é pior? Você não sabe nem Cabalá nem outro método. O que será que isso vai lhe dar se você está envolvido em ambos? Uma salada.

Então, eu aconselho você a deixar a Cabalá e fazer apenas uma coisa. Pelo menos, você vai ser um especialista em alguma coisa.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 3

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Antes das fases da quebra, a criatura estava totalmente aderida à única força que existe no mundo, e estava no mundo de Ein Sof (Infinito), sabendo tudo, no sentimento de absoluta perfeição, na eternidade.

A partir desse estado, ela começou a descer gradualmente ao nosso mundo, foi quebrada e se expandiu, na medida em que suas partes se afastaram ainda mais umas das outras, através da repulsa do crescimento constante do ego, até que elas desceram todo o caminho até o nosso mundo. Assim, em nosso mundo, nós realmente sentimos que estamos totalmente separados e distantes um do outro. Nós não podemos sequer imaginar o que significa a verdadeira conexão e unidade entre nós.

Ao longo da história humana houve pessoas que ansiaram pela unidade, mas isso era natural para elas. Como Baal Há Sulam diz, em cada geração até 10% das pessoas são altruístas, nas quais este atributo está naturalmente enraizado. Mesmo em nossos tempos existem diferentes movimentos que lutam por certos valores humanistas, por adesão e conexão, e políticos e outros tiram proveito disso.

Mas isso não é o que se entende como o objetivo da criação na natureza. O objetivo da criação é a subida acima do nosso ego com a unidade que se segue. Nós temos que trabalhar na unidade e ela precisa ser implementada contra o nosso ego, não o nosso ego natural, mas o ego que aparece quando nós aspiramos para cima.

Nossos desejos corporais igualam o nível do nosso desenvolvimento corporal. A cabeça e o corpo de um animal estão na mesma altura, o que significa que os seus desejos e aspirações estão no nível das necessidades corporais. Isto é como a natureza opera em nós. A cabeça de um ser humano, no entanto, está acima do corpo, o que significa que seus pensamentos, sonhos, desejos e aspirações são mais elevados em qualidade e importância. Isso diferencia os níveis animal e falante.

Nós sabemos que o nosso progresso só pode ocorrer sob sofrimentos e diferentes problemas que encontramos quando nossa natureza simplesmente nos empurra para frente e não nos deixa existir em silêncio e de forma pacífica. Isto foi claramente revelado desde o fim do século XX.

Portanto, até que o mundo atingisse a fase do completo egoísmo, que já estamos começando a sentir como o lado ruim da nossa natureza, a sabedoria da Cabalá, que considera que é necessário mudar a natureza do próprio homem, estava oculta. Não havia necessidade dela, porque as pessoas podiam distorcê-la como aconteceu com as religiões.

Em vez de avançar para a proximidade de acordo com o princípio do “ama ao próximo como a ti mesmo”, que é a maior e mais importante regra da Torá (o que o Criador exige de uma pessoa), cada religião começou a se envolver em algo próprio, reivindicando egoisticamente que tudo depende do cumprimento mecânico de suas ações e que aqueles que as seguem cegamente alcançam o Céu, e aqueles que não seguem, atingem o inferno, etc. A sabedoria da Cabalá é totalmente contra essa abordagem e, portanto, é totalmente diferente de todos os outros métodos e religiões.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 3

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