A fim de entender melhor o processo de educar uma pessoa, nós decidimos apresentar as nove fases que o público atravessa com a raiz análoga nas nove fases para aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá.

Familiarização com o Conceito de Garantia Mútua

O sentimento de garantia mútua (Arvut) aparece quando a pessoa sente o grupo e não a si mesma, quando o conceito de grupo parece ótimo para ela e a domina, substituindo o sentimento do eu. Isto é exatamente como o sentimento do eu desaparece e o conceito de grupo aparece. Isso não enfraquece a pessoa, porque o sentimento de garantia mútua é mais forte e está realmente acima de nós.

Este sentimento é atingido pela ajuda mútua, pela doação mútua de todos sobre cada um dos amigos. Todo mundo quer se identificar com o grupo, participar dele, abraçar, e ser incorporado nele, ser como um homem em um só coração e uma só alma. Todo mundo sente que deve se dissolver entre os amigos sem deixar vestígios. Todo mundo quer se afogar no grupo. E todos se ajudam nisso.

Cada um de nós se vira para todos os amigos e, juntos, falam sobre uma coisa: sobre como se conectar. Como imaginar a boa conexão mútua entre nós, do jeito que era antes da quebra dos vasos: um vaso, um desejo, um pensamento, uma intenção, um sentimento, onde todos sentem os outros como se fossem um todo.

Nós não devemos esclarecer os aspectos negativos, porque queremos estabelecer os positivas, a arca de Noé. Nós queremos subir a partir deste mundo. Por que então devemos penetrá-la ainda mais e aprofundá-lo?! Nós só queremos o bem. O Criador leva uma pessoa para a boa sorte e diz: “Tome-a”. Para que nós precisamos da má sorte?! Nós não queremos saber quão opostos nós somos uns dos outros. Nós devemos nos unir, a fim de sair para a espiritualidade. Nós nos unimos e pronto.

Nós chegamos a um estado, como é dito: “Como um homem em um só coração”, “todos de Israel são amigos”. Então, nós concluímos esta ação. Assim, a primeira fase é a fase da garantia mútua: nós nos tornamos um todo.

À primeira vista, não há nada a fazer depois, mas é claro que nós só falamos sobre garantia mútua de acordo com o princípio de “o fim da ação está no pensamento inicial”. O caminho diante de nós pode ser longo, porque nós temos que estabelecer a nós mesmos. É graças a esta autoconstrução que chegamos a conhecer o Criador.

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A pessoa chega a um curso de educação como resultado de certa necessidade. Primeiro ela não entende onde está. Então, com o passar do tempo, ela acumula diferentes impressões e sente a emoção em conexão e unidade, uma e outra vez, a tal ponto que começa a chorar no círculo.

No final, ela sente que controlou o destino e que tem uma oportunidade excepcional de melhorar a sua vida e a vida daqueles que a cercam. O objetivo de levar o mundo para a unidade torna-se tão sublime que ela está pronta para dedicar seu tempo a ele.

Uma pessoa que começa a estudar a sabedoria da Cabalá espera um processo semelhante. Primeiro, ela quer saber sobre a estrutura dos mundos e não tem vontade de ouvir nada sobre a unidade. Aos poucos, ela sente um desejo crescente de ler artigos sobre o grupo, mas apenas sobre o fato de que vai se sentir bem junto, como numa sociedade sincronizada ou numa equipe.

Nós nos movemos gradualmente da mensagem sobre o grupo para a mensagem sobre a unidade, a garantia mútua, sem ainda esclarecer por que precisamos disso.

Então nós ansiamos em ser um no grupo, e entendemos que todos os nossos anseios e desejos têm que nos levar à unidade com o Criador, de acordo com a lei da equivalência de forma.

Na medida em que ansiamos por unidade com o Criador, nós descobrimos que não temos o poder de fazê-lo e começamos a perceber que a única maneira de receber forças é a partir de uma fonte externa. Por que de repente nós pensamos nisso? Porque esta é a forma como o sistema está organizado: quando você completa determinada parte, ela coloca a parte seguinte diante de você.

Nós temos que alcançar esse estado em nosso trabalho com o ambiente externo, com o público, de modo que sintamos que essas pessoas são como nossos próprios filhos. Então, não tendo outra opção, vamos nos voltar ao Criador com um pedido que lhes digam respeito.

Mais uma vez nós entendemos que, como resultado da lei de causa e efeito, tudo isso é feito de modo que sejamos capazes de nos concentrar Nele, de modo que toda a humanidade, tudo o que existe na realidade, se concentrará Nele, ansiará por Ele, e desejará agradá-Lo, de modo que as criaturas vão passar pelo processo de evolução e acabarão por perceber que Ele é realmente o único que criou toda a criação como o bem absoluto. Assim, todo mundo vai chegar à união com Ele.

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Pergunta: Como uma mulher realiza idealmente seu papel nas três próximas Convenções?

Resposta: A mulher ideal inclui todas as mulheres do nosso grupo mundial dentro dela. Todas as mulheres estão conectadas entre si, pois elas anulam o seu ego, o seu desejo de fofocar, criticar e seu desprezo mútuo.

E não é que elas perdoaram as deficiências umas das outras, mas sim que realmente sentem que estamos nos tornando um só corpo. Nosso intelecto e emoções nos separam e nos tiram deste corpo coletivo comum, dando a cada uma a ilusão de que ela existe separadamente das outras.

Nós viemos para a Convenção, a fim de descobrir a verdade, para ver com a visão sem distorções que o mundo inteiro é um sistema. Existe apenas a matéria que foi criada pelo Criador “a partir do nada”, em que o poder do “algo a partir de algo” domina. Só o amor e a conexão habitam no mundo. E que isso nos parece o contrário é apenas porque nós mesmos não somos assim. Se eu me transformar para me conectar com outras pessoas, eu vou sentir diretamente o mundo superior, aqui e agora. Nada mais é necessário além de mudar a nossa percepção.

A mulher ideal do Bnei Baruch sente este sistema superior, está incluída nele, e olha para o mundo com olhos corrigidos. Eu sonho ver essas mulheres.

Pergunta: Como nós vamos dar o máximo? Como vamos focar o trabalho interno, a fim de atingir esta imagem ideal mais rapidamente?

Resposta: Nós partimos daqui, que todos os problemas particulares que existem num grupo começam a ser percebidos e corrigidos como um problema comum na família. E nós somos ainda mais do que uma família, somos um só corpo. Mesmo cem anos atrás, Baal HaSulam escreveu que o mundo atual é uma família, um único sistema. Mas nós não vimos isso até agora. Nós esperamos que agora o nosso grupo do Bnei Baruch acabe por se tornar uma mulher unida e um homem unido. Então, essas duas metades podem se conectar com uma imensa fusão onde o Criador é descoberto. Nós já estamos muito próximos dessa condição. Portanto, venham, vamos acelerar o nosso progresso nesse sentido.

Eu espero ver todo mundo como grande, como resultado da Convenção. E as mulheres terão um papel ainda mais importante aqui do que os homens. Nós sabemos que as mulheres em silêncio determinam toda a ordem de nossas vidas. Portanto, eu espero muito sinceramente que as mulheres nos ajudem a subir ao longo das próximas duas semanas de uma forma significativa. Após a Convenção nós já nos reuniremos no próximo nível. Eu desejo a todos nós sucesso!

Da KabTV “Preparação para a Convenção” 24/01/14

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Eu estou cheio de ansiedade com relação a nossa Convenção em fevereiro. Nós estamos recebendo um trabalho de Cima, uma oportunidade, a responsabilidade pelas almas, como se elas fossem colocadas em nossas mãos, a fim de cuidarmos delas. Esta é uma responsabilidade grande e preciosa.

O Criador quer ser descoberto e coloca diante de você condições para que você se relacione com este vaso como se estivesse se relacionando com o Criador. Pois precisamente a integração certa entre todas as partes do vaso, todas as partes da Divindade, constrói a forma do Criador.

Todos estes desejos que chegam de todos os confins do mundo são a base; eles são a área onde Ele se revela. Eles investem tanto, estão conosco o tempo todo. Muitos grupos simplesmente fecham seus centros e vêm à Convenção com força total.

E isso nos impõe uma grande responsabilidade. Isso não se refere à parte organizacional, mas sim como podemos abraçar e absorvê-los imediatamente e sermos absorvidos dentro deles. Nós não estamos hospedando-os, mas sim, nós os incluímos entre nós, sem qualquer diferença, numa condição geral completamente nova que não existe em nós ou neles no momento.

Eles estão fazendo esforços supremos, chegando dos lugares mais distantes, carregados com uma intensidade sem precedentes, e nós devemos chegar a um novo estado para a conexão, para o desejo de doação mútua dentro do qual o Doador será revelado.

Pergunta: Se conseguirmos nos fundir e nos tornar integrados dentro de um imenso desejo comum, isso vai criar um vaso mundial em um novo nível? Como não vamos perder a oportunidade? Esta é a realização de tudo o que estávamos esperando por uma vida.

Resposta: Nós devemos despertar um ao outro, ser responsável pelo outro. Cada um agora está determinando o seu destino.

Pergunta: Cabe a nós adquirir a deficiência dos amigos. Como eu faço para pagar por isso?

Resposta: Através da renúncia do ego. Não há nenhum outro preço. É como se nós descascássemos a casca do coração, a fim de aderir aos amigos, até sentirmos o desejo deles como o nosso desejo. Nós conectamos os desejos que anseiam pela descoberta do Criador. Nós conectamos e esperamos a chegada da Luz que Reforma, o poder que irá nos conectar e que será revelado em nós como o poder de doação. Então, nós vamos fluir dentro da característica de doação. A partir de agora, todos os nossos atos são derivados somente deste sentimento. Nós sentimos que estamos num mar de doação. Ele nos envolve no calor de todas as direções e nos obriga com sutileza a realizar nossas obrigações. Eu me anulo e, em seguida, essa característica de doação age através de mim.

Mas esta é apenas a integração mútua. Depois disso, cabe a mim crescer como um embrião, para manter a característica de doação dentro do meu ego. É como um barco no mar; eu quero aumentar a atividade da doação geral que é revelada em mim no primeiro nível, o estágio inicial da Luz de Nefesh de Nefesh. Através da minha combinação voluntária com essa característica, eu fortaleço a ação, diz-se 620 vezes em 125 níveis espirituais. E tudo isso é o resultado de minha participação, dos meus esforços num mar de doação na qual eu me descubro como um embrião nas água do ventre de sua mãe.

No começo, eu me entrego ao crescente desejo de receber, anulando-o a fim de morar dentro da característica de doação, identificando-se com ela. Este é um trabalho ativo, a anulação ativa de mim mesmo, e ela é realizada ao longo de um ego oposto. A “carne” que é adicionada ao embrião desperta oposição e é como se construísse de si uma imagem negativa de si mesma.

Pergunta: Portanto, como nós vamos alcançar tudo isso? Como podemos adquirir a deficiência dos amigos?

Resposta: Através da fé acima da razão. Eu quero que a característica de doação me domine acima de todo o meu intelecto e sentimento. Eu já entendi que não sou o dono da minha própria casa. Em todos os momentos da minha vida algo me domina que é revelado contra a minha vontade. Mas também há o livre arbítrio. Eu escolho o domínio da característica de doação. Em face de todos os desejos que são revelados em mim e despertam rejeição, indiferença e coisas negativas adicionais em mim, eu quero que a doação me domine.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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“Introdução ao Livro do Zohar“, “A Torá e a Oração”, Item 184: E só depois que a pessoa está incluída em todas as três correções de nossos santos patriarcas, ela vai começar a corrigir a Divindade, a partir do lugar que o patriarca Jacó tinha deixado para nós: elevar o temor à qualidade de exaltação, porque Ele é grande e governa tudo. Depois, ela vai entrar na casa de reunião (assembleia) e vai fazer a sua oração. Ou seja, ela deve orar e estender as Luzes superiores sobre ela, com o temor da exaltação, para levá-la ao fim da correção. Em seguida, está escrito: “E Ele me Disse: ‘Tu és o Meu servo, Israel, em Quem hei de mostrar a Minha glória'”.

Nós começamos nossas correções a partir de Abraão (propriedade de Hesed), Isaac (propriedade de Gevura) e Jacó (propriedade de Tiferet). Estes estágios são chamados de antepassados: Abraão, Isaac e Jacó, e depois atingimos o nível dos filhos: Netzach, Hod e Yesod. É impossível atingir as correções dos filhos sem corrigir primeiro o nível dos antepassados, a partir do qual chegamos a uma oração que nos enche com os poderes para cuidar dos filhos. Assim, nós transmitimos todos os atributos de doação de HGT a NHY.

Este é o trabalho da nossa conexão. Por isso, diz-se que uma pessoa chega a um lugar chamado de casa de reunião (sinagoga), onde tenta ser incorporada nos desejos de todos e percebe até que ponto não consegue fazê-lo. Em seguida, ela eleva uma oração.

A oração é correta se ela vem do desejo de se conectar. Todos os nossos desejos, as nossas deficiências e nossos pedidos de conexão se unem e exigem conexão. Isso é chamado de oração coletiva, em resposta a qual vem a Luz que Corrige de Cima e nos conecta. Tal conexão entre todos torna-se um vaso que é chamado de casa de reunião e de onde recebemos uma resposta à nossa oração.

Uma casa de reunião (assembleia) não é um edifício corpóreo ou um lugar, mas sim o grupo onde a nossa conexão e união é realizada. Jacó é a linha do meio, o pilar central. Se nós chegamos à linha do meio, isso significa que oramos na frente do pilar, o que significa que pedimos pela correção de nossa conexão. Isso é chamado de ser um líder de oração (a fase de Jacó), que está incorporado em todos e ora para que a nossa conexão seja cumprida e que sejamos incorporados um no outro, nos dissolvamos um no outro e sejamos como um só.

Então este lugar se torna uma casa de reunião. A conexão entre nós é chamada de Shechiná, e nós somos preenchidos pelas correções da Luz que Reforma, e o Criador é revelado em nossos desejos corrigidos. Nós não devemos tentar escapar para lugar algum; em vez disso, só devemos esclarecer esta situação e realizá-la cada vez mais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se uma pessoa está acostumada a nos ver apenas na televisão ou numa tela de computador, o que a faria mudar para uma fase ativa e fazê-la vir para o Congresso de fevereiro? Afinal, ela se sente bem estando em casa, mesmo que concorde com o que está ouvindo.

Resposta: Sem dúvida, é mais confortável estar em casa.

Neste caso, tudo depende de sua livre escolha. Primeiro, será que você tem a oportunidade de vir para o Congresso? Se tudo foi organizado de Cima de modo que a resposta é sim, se dinheiro, tempo, saúde, e outras condições que não dependem de você lhe dão essa possibilidade, então você é obrigado a vir.

É uma questão diferente se lhe foi negada a capacidade de, digamos, comprar um passagem. Nossos amigos de todo o mundo estão se reunindo, incluindo os cantos mais remotos. Por exemplo, viajar de América do Sul ou da Austrália é muito caro. Para alguns, é quase uma quantidade proibitiva, mas eles estão vindo.

Este é o lugar onde ocorre a liberdade de escolha: se você fosse recebeu uma oportunidade e não veio, você está simplesmente rejeitando a oportunidade dada a você pelo Criador para se aproximar Dele, para chegar a uma reunião com Ele. Afinal, como está escrito: “Eu, o Senhor, habito no meio do povo de Israel”.

Se você não recebeu essa possibilidade, se obstáculos intransponíveis, que verdadeiramente não dependem de você, são colocados à sua frente, então você vai receber a mesma conexão direta ao estar do outro lado da tela, mas apenas sob a condição que, para determinadas razões, deva ser exatamente assim.

De uma forma ou de outra, a análise é confiada a você. Eu já recebi dezenas de cartas com perguntas semelhantes e eu quase nunca respondo, porque este é o livre arbítrio de uma pessoa. Ela precisa tomar essa decisão por conta própria. Às vezes, há problemas insolúveis geralmente relacionados à saúde. Nesse caso, eu assumo a responsabilidade e envio uma resposta.

Em essência, nós temos que entender que aqui é o lugar onde se encontra a liberdade de escolha. Se você puder vir, você deve vir, e se você não for capaz de vir, bem, o Criador dispõe isso desta maneira, de modo que, ficando em casa, você receberá ainda mais do que na participação física. Talvez a impressão externa do que você poderia ter visto em pessoa teria sido tão negativa que a afastaria. Talvez tivesse entrado numa contradição irreconciliável com os seus gostos, hábitos, etc.

De qualquer forma, no entanto, a pessoa precisa tomar essa decisão por conta própria. Ela só precisa agarrar esta oportunidade, porque é agora que ela pode fazer um verdadeiro avanço no caminho.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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A refeição é um ato muito importante. No Talmude há uma história que conta como um grupo de estudantes que perderam seu professor realizou um jantar em sua memória. De repente, eles descobriram que não poderiam organizar a refeição, eles não foram capazes de dizer a bênção, porque não tinham força suficiente para isso; a força vem do Alto.

Durante a refeição, há um poder que está presente porque ele é compatível para receber a Luz que Reforma, a Luz que dá vida ao corpo e à alma. Assim, as refeições com Rabash ocorriam em completo silêncio. Era proibido falar uns com os outros. Cada um tinha que se concentrar em si mesmo e falar dentro de si.

Havia uma ordem muito rígida, que era inteiramente voltada para o trabalho interno. Havia tanta tensão no ar, que cada pessoa era forçada a acompanhar cada migalha que entrava em sua boca com uma intenção. Se após a refeição, ela quisesse lembrar o que tinha comido, ela tinha grande dificuldade em lembrar. Parecia que a comida não tinha gosto, porque o sabor era recebido do próprio estado e não da comida.

Nós não somos capazes de realizar essas condições, uma vez que ambas as mulheres e as crianças estão presentes na refeição, mas ainda temos que tentar, tanto quanto for possível. Nossa sociedade é especial; ela anseia por um objetivo espiritual. Portanto, vamos começar a subir um pouco.

Eu quero agradecer a todos os amigos que estão envolvidos com os preparativos da Convenção e desejam que nós resolvamos todos os problemas que aparecem no caminho. Vocês precisam sentir que são grandes. Entretanto, não é compreendido ou sentido quem realmente somos. Mas quando isso for descoberto, vocês vão perceber que estão no centro de toda a criação, e todas as gerações anteriores de Cabalistas e toda a humanidade estão olhando para vocês na expectativa do que vocês estão fazendo agora: como vocês inclinam o mundo para o lado da justiça.

Da Conversa durante a Refeição 17/01/14

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Pergunta: Como uma pessoa que decidiu participar da Convenção pela primeira vez pode superar todas as dificuldades e ver a importância da Convenção acima de tudo?

Resposta: Ela deve simplesmente estar conosco, entrar em contato através do nosso canal de TV ou da Internet. Assim, no tempo que nos resta as coisas vão melhorar.

Não há obstáculos ao longo do caminho para a Convenção que não possam ser superados. Quando a pessoa vier, quando ela for incorporada com a gente, ela vai ver como ela é útil em todos os aspectos da vida. Ao se esforçar na fé acima da razão, ela será capaz de resolver muitos problemas pessoais e superar muitos problemas.

Eu não tenho medo de dizer isso, porque isso é exatamente o que os Cabalistas nos prometem em seus escritos. Não é o que eu sei, mas o que eles dizem.

Uma pessoa que só nos viu na tela por dois anos pode dedicar dois dias e meio para a Convenção, porque ela pode ter que esperar por mais um ano, na melhor das hipóteses, pela próxima Convenção. Como ela não pode vir? Como você pode perder alguma coisa assim? O que mais ela tem na vida? Como é que ela pretende preencher a sua vida?

É dito que à alma de uma pessoa que morre são feitas duas perguntas: “Será que você se ocupou com a Torá?” “Você esperava a salvação”. A alma é o vaso que recebe o preenchimento, ou seja, a sensação do Criador. “Será que você se ocupou com a Torá?” significa “Você quis atrair a Luz que Corrige? Você foi atraído para onde deveria haver amor?”

A Torá é o tempero para a inclinação ao mal, o meio onde há a Luz que Reforma. Isso é exatamente o que a Convenção significa, para que juntos, todos atraiam a Luz para a revelação do Criador na conexão entre nós.

Isto é o que se pergunta à alma de uma pessoa: “Será que você atraiu a Luz para se assemelhar ao Criador, a fim de revelá-Lo?” Isso se chama “Você esperava a salvação?” Este é o princípio “Eu me esforcei e encontrei”. A “descoberta” é a salvação espiritual.

Quando a pessoa está atrás da tela de TV ela pode se ocupar nisso? Como ela deve saber como fazê-lo? É por isso que ela é convidada para um evento especial, onde tudo está preparado para a sua chegada, e a oportunidade de participar na coisa mais importante da sua vida é servida a ela numa bandeja. Então, ela certamente teria uma resposta para uma pergunta tão crucial.

O anjo questionando a alma no portão espiritual é uma metáfora que nos explica o quão importante é não perder a nossa vida em vão. Especialmente quando você tem essa oportunidade, como se diz: “Há uma pessoa que alcança o seu mundo em uma hora”. E você ainda tem cálculos diferentes? Se ela tivesse outra oportunidade agora, ela não teria cálculos. Assim, nós devemos entender que é aqui que o princípio da resistência das forças de impureza é revelado.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Durante a Convenção de Arava, como podemos nos sentir responsáveis pelos amigos como a tripulação de um submarino que não abandona seus amigos e que até se afogaria com eles, se apenas metade da tripulação pudesse ser salva?

Resposta: Eles não sentem que estão prestes a morrer, já que a verdadeira morte para eles é estarem separados de seus amigos. Eles são trazidos à sensação de um nível superior de vida e morte; embora seja uma casca (Klipa), ainda é em relação à conexão espiritual com os amigos.

Você só pode chegar a um tal estado com a ajuda do Criador. Para isso você precisa da Luz Superior, pois, caso contrário, não pode sequer chegar perto de tal estado. Se você organizasse uma unidade de comando num submarino, você teria sucesso. Se você vai organizar uma unidade de comando de garantia mútua, você não pode fazer nada, já que você recebe problemas, descidas e interferências de propósito, para que você necessite do Criador.

Em última análise, nós temos que lidar com Ele. A alma geral foi quebrada para que a partir desta quebra você comece a conhecê-Lo. Nós olhamos para os cacos e entendemos que temos que colá-los, mas como podemos reunir esse quebra-cabeça?

Nós tentamos conectar essas peças de diferentes maneiras, mas nada funciona e nada vai funcionar! Nós sequer sabemos como conectar duas partes (1 +1), já que o Criador deve estar dentro para que estas coisas se conectem. Isso só acontece quando chegamos a uma equivalência de forma com Ele em determinados atributos.

Mas nós não temos esses atributos. Nós não temos o atributo de doação! É por isso que sequer podemos dar um passo à frente. Nós vemos que no mundo lá fora as pessoas se organizam em unidades de comando, onde todos estão prontos a se sacrificar pelo bem-estar de seus amigos. Não podemos sequer pensar nisso. Afinal de contas, nós precisamos do Criador com a gente em cada pensamento nessa direção. Esta é toda a diferença.

É por isso que a casca (Klipa) é tão orgulhosa antes da santidade: “Veja o que eu posso fazer! Está tudo bem comigo, todo mundo está feliz, tudo é bom, e o que você têm?”. Depois de tudo, a conexão egoísta é baseada na mente, na confiança, enquanto a doação exige fé acima da razão. Assim, uma pessoa que quer alcançar a verdadeira doação encontra grandes problemas.

Nós podemos alcançar a unidade como num submarino, mas para fazê-lo, é preciso chegar a uma demanda real pelo Criador. Isto significa que a conexão não é o objetivo, o objetivo é se aderir ao Criador, e esta ação final deve estar no pensamento inicial. É por isso que agimos e conectamos.

Nós precisamos verificar se todas as nossas ações e conexões entre nós são necessárias para a revelação do Criador, que deve ser o objetivo de todos os pedidos, em cada ação. Nós não podemos confundir e pensar que precisamos Dele para nos conectar. Nós realmente precisamos nos conectar para revelá-Lo e agradá-lo.

Cada vez nós devemos construir adequadamente esta fórmula, não se esquecendo de que tudo é para o bem do Criador, e não em prol da conexão em si, nem é a bola de framboesa ou a correção da humanidade. Nós temos que nos concentrar constantemente no Criador.

Assim, durante a Convenção de Arava nós devemos constantemente visar o Criador, uma vez que esta é a cabeça do Partzuf. Nós devemos nos agarrar constantemente no mesmo pensamento, na mesma intenção, no mesmo plano que visa o Criador.

Cada pergunta no workshop é como um enigma que só pode ser resolvido quando você constrói a frase corretamente, quando o Criador é o objetivo, quando tudo o que tem como objetivo a revelação do Criador residir entre nós. Nós precisamos do Criador não para que Ele nos cole; nós queremos que Ele nos cole dessa forma para que possamos revela-Lo e, assim, deliciá-Lo.

Tudo deve terminar com Ele, deleitando-O, uma vez que o hóspede quer deleitar o anfitrião. A Convenção de Arava é a conexão entre nós em prol Dele. Depois haverá a Convenção da Educação Integral: a conexão entre nós para o desenvolvimento da educação integral. Depois, vamos preencher a conexão integral na prática com a ajuda do Livro do Zohar na grande e última Convenção: A Convenção Mundial do Zohar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tópico: “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Por que a “bola de framboesa ” desaparece o tempo todo e a única maneira de segurá-la e cultivá-la é ir para a comunidade externa?

Resposta: Toda atividade na espiritualidade é uma inovação. Mesmo em nosso mundo isso acontece desta forma, mas nós, simplesmente, não prestamos atenção a isso. Nada volta como era: todo o tempo novos esclarecimentos e correções estão acontecendo, uma nova descoberta do mau e sua correção para o bom.

Na espiritualidade não pode haver uma parada, não pode haver um estado estático. Cada estado deve ser renovado o tempo todo. Isto é como no amor, como nas relações entre as pessoas, onde devemos tomar cuidado constantemente de nossos relacionamentos. Se queremos mantê-los, devemos constantemente desenvolvê-los e cultivá-los, abrindo novos estados.

Neste mundo, até o fim da correção, nós recebemos um presente, um favor, ajuda no trabalho: nós revelamos desejos quebrados, especificamente concedidos pelo Criador, para que possamos ter material para a renovação. Graças a isso, podemos renovar as relações e desenvolver os nossos sentimentos a cada vez. [Leia mais →]

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