Pergunta: Você diz que nós precisamos pegar a ponta da corda que o Criador nos lança. Quando eu era criança eu costumava balançar uma corda na frente do nariz do meu cão e quando ele pulava para alcançá-la, eu a suspendia. Portanto, agora parece que eu estou numa posição tal qual aquele cão.

Resposta: É realmente assim. No entanto, pense em Quem está brincando com você. Este não é um jogo nobre?

Se você leva em conta com Quem você está jogando, então você deve ficar satisfeito. O que mais você precisa? Tente sentir que você é sócio do Dono, ou Seu servo fiel.

Você deve saltar atrás da corda com a intenção de doar prazer ao Dono.  Afinal, o cão com quem você brincava quando criança também brincava com você. Ele tinha prazer em brincar com você! Tente se elevar ao menos até o nível daquele cão. Eu estou falando sério! Isso é muito difícil.

Se você brincar dessa maneira, a fim de dar prazer ao Criador, então você vai se tornar um ser humano.

Você vai pular porque tem uma conexão com Ele. Você vai saltar e brincar junto com Ele, vai entendê-Lo e senti-Lo. O que separa você do resto das pessoas é que elas permanecerão animais e você vai se tornar um ser humano.

Da Convenção Arvut de Arava 24/02/12, Lição #2,

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Nós temos que manter a intenção pela união. Isso porque todo o benefício está oculto nesta intenção. O que ouvimos nas aulas não é tão importante. O importante é que durante as lições nós possamos trabalhar continuamente na união de todos os nossos amigos em todo o mundo. Conforme os nossos esforços em unir, nós nos movemos para frente, e é aí que reside todo o nosso benefício.

No entanto, se nós não trabalharmos durante a aula, ela pode nos dar uma espécie de entendimento, nos mover um pouco para frente, mas isso não será o desenvolvimento espiritual.

Esta semana nós estamos vendo as gravações das aulas do congresso de Arava. Uma pergunta surge: Durante este período, nós podemos alcançar uma união ainda mais forte do que aquela que alcançamos lá? Se não, seria melhor retornar para a rotina habitual da aula. A resposta depende de vocês.

A coisa mais importante aqui é trabalhar constantemente na união. Não é sobre o quanto eu entendo (isso é completamente sem importância), mas é sobre o quanto de esforço eu aplico em direção à união. Uma vez que é precisamente na união que seremos capazes de sentir o que está sendo falado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12, “Perguntas e Respostas”

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Nós tivemos uma convenção especial no deserto que teve um impacto muito forte sobre todos nós e deu a todos a sensação de certa capacidade nova de desejo (Kli), e hoje é muito importante para nós trabalhar com este vaso.

A cada momento, a cada dia, nós continuaremos a ver as consequências crescentes desse novo desejo. Ele não será perdido, esquecido ou desaparecerá como tudo nesta vida, retirando-se sob a pressão de um novo dia. Pelo contrário, o que nós experimentamos hoje ajudará a aumentar tudo o que alcançamos lá. E nós só veremos o nosso presente a partir do foco e da perspectiva da convenção, sob o prisma da sociedade e da união que recebemos lá.

Para entender isso na prática é preciso voltar para o mesmo material, e, de preferência, estudá-lo em conjunto, com pelo menos dez pessoas. Ao voltarmos para o mesmo material, nós continuaremos a despertar as memórias (Reshimot) dele, e as analisaremos criticamente do ponto de vista atual.

Mesmo que estejamos presentes na mesma conversa, ela não será como assistir a um filme de Hollywood ou uma lembrança nostálgica. Nós não retornamos ao estado anterior; agora, nós queremos atrair a mesma impressão profunda do passado para o presente, em nossos desejos atuais, e experimentar tudo.

Mas eu não volto para aquela foto antiga que eu tinha lá. Eu não estou preocupado com quando aconteceu, onde aconteceu, e quem estava lá: eu não olho para nada disso agora, apesar de apreciar essas memórias como uma parte maravilhosa da minha vida. No entanto, agora, eu quero trabalhar com tudo isso e usá-lo para o meu novo estado.

Algum tempo passou, eu mudei, deixei aquele lugar, e parece que voltei à minha antiga rotina. Mas eu quero elevar a minha vida normal para o mesmo nível. É por isso que eu volto ao mesmo sentimento inspirado que experimentei antes, mas para elevá-lo à altura do atual fardo (Aviut) de perturbações e preocupações mais severas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12,Shamati # 25

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Pergunta: Como eu posso verificar se fortaleço a minha conexão com os amigos durante a aula?

Resposta: Primeiro de tudo, ela é a coisa mais importante. Nosso ganho espiritual aumenta quando estamos constantemente fortalecendo ainda mais a conexão do que na última convenção de Arava. Você precisa adicionar novos esforços àquilo que você sentiu lá. A Luz que Reforma vem quando ouvimos durante as lições a história sobre o sistema espiritual como um todo e sua estrutura. No entanto, a inspiração emocional é maior durante as ações mútuas de união. É por isso que nós precisamos nos conectar uns com os outros.

De qualquer forma, nós temos que sentir como se estivéssemos juntos na aula. Mesmo se nos odiarmos, como os amigos do grupo do Rabi Shimon, não podemos deixar de sentir o estado de nossa interconexão.

Pergunta: Certa imagem pode surgir em mim, mas como eu faço para transformá-la numa posse e recompensa comum?

Resposta: O grupo, o sistema e minha atitude para com os meus amigos devem se fundir num só, numa única imagem, além da qual nada mais existe. Até você se concentrar nela, o destino não estará em suas miras. No entanto, você deve trabalhar no fortalecimento de sua interconexão, mesmo à custa de compreender o material. Esta é a diferença entre sabedoria e agir com inteligência.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/12, Perguntas e Respostas

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Nós devemos estar muito felizes que viemos para o trabalho mais importante, a análise mais importante que existe em todos os mundos, mesmo nos espirituais. Baal HaSulam escreve que não há momento mais feliz na vida de uma pessoa do que o momento em que ela descobre que é incapaz de sair do seu ego e nenhum esforço próprio pode ajudá-la. Então, ela chega à sua primeira oração, o seu primeiro grito pelo Criador.

Este primeiro grito é o nascimento. O bebê chora assim que nasce para o mundo. E isso significa que a pessoa nasceu.

Esperemos que atinjamos este grito e nos tornemos humanos. É por isso que o esforço que fazemos para isso é chamado dores do parto. Nós temos que estar felizes que tenhamos chegado a isso. Afinal, quem é que estas dores de parto atingem? Nós temos que estar felizes e sérios ao mesmo tempo. Mas a alegria tem que vir do estado, da missão. Isto é onde a vida espiritual começa.

Quando uma criança nasce, os adultos estão felizes mesmo que ela esteja chorando e gritando. Da mesma forma, o Homem dentro de nós (aquele que fez todo o trabalho e todas as análises) regozija-se, e a criança, que está nascendo agora, ainda sofre a pressão, a tristeza e a percepção dos distúrbios. Ambos devem estar juntos.

Da Lição 1, Convenção de Arava 23/02/12

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Pergunta: A pessoa sente o efeito da Luz que Reforma? E se o sente, como é que sente a sua influência?

Resposta: A Luz que Reforma afecta-nos constantemente. Mas o seu efeito é revelado após um número de etapas através das quais nos coloca. É como nas quatro fases de expansão da Luz Directa – apenas quando Malchut atinge a sua conclusão e ocorre nela a realização inteira de Keter, apenas então é dado um passo para um novo degrau e Malchut do Partzuf superior torna-se Keter do nível inferior. E novamente existe uma multidão de acções internas de Keter para Malchut, o degrau completa-se e ocorre o nascimento num novo degrau.

É por esta razão que a Luz age sempre sobre nós, mas naturalmente, tão forte quanto o poder que a pessoa usa para a activar. Mas mesmo quando a Luz afecta a pessoa de uma forma boa, existe ainda a necessidade de certas acções internas, até que a pessoa comece a reconhecer Keter, a raiz, dentro destas acções: porque é que as coisas ocorrem da forma que ocorrem, quem as fez, e por aí fora.

É por esta razão que quando começamos a sentir Quem trabalha connosco, para quê, o que quer de nós, como nos criou, como precisamos de interagir com Ele, e a forma como reagimos a Ele agora, isto significa que atingimos o ponto de Malchut dentro de nós. Desta forma nas quatro fases da expansão da Luz Directa, Malchut de repente sente: “Keter é um dador absoluto, e eu sou um receptor absoluto. Não consigo tolerar-me a mim próprio da forma como sou! O que é que faço comigo?! Quero restringir-me!”. Malchut tem o poder de se restringir. Os Cabalistas dizem-nos que em tal nível superior o poder para a pessoa se restringir e parar de trabalhar com a intenção egoísta existe realmente.

Mas nós não temos este poder. Por que não? Porque nós precisamos alcançar amor e doação. É por esta razão que temos de conectar-nos uns com os outros. É desta forma que aprendemos o que é doação, e juntos pedimos à raiz, Keter, que nos dê este poder.

Tudo corresponde inteiramente às quatro fases da Luz Directa, quer directamente, de Cima para baixo, ou na direcção oposta, de baixo para cima. Não há nada mais.
Assim, quando uma pessoa sente dentro dela que começa a perceber de onde está a vir a influência da Luz, isto significa que não só alcançou a realização do mal, mas também a raiz desta realização.

Da Lição 1, Convenção de Arava 23/02/12

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Pergunta: Se nós temos a intenção de receber só para nosso próprio benefício e desejamos sair dessa intenção e doar, o que podemos dar? Nós não temos nada para dar, porque só queremos receber…

Resposta: Nós podemos dar o nosso desejo de doar ao grupo. Isso é o suficiente. A satisfação vem do Criador, e o desejo de doar vem de nós. Eu não tenho nada para dar, nada para doar. Eu darei a você o que Ele me der para dar a você. Desta forma, nós examinamos a conexão entre os Partzufim: a parte superior, aquela que recebe primeiro, dá para a parte de baixo o que recebeu do seu superior.

Nós só precisamos construir a intenção entre nós: para eu desejar doar em vez de me preocupar com o que posso dar.

Da Lição 1, Convenção de Arava 23/02/12

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Pergunta: Como eu faço para olhar o mundo através do grupo?

Resposta: O nosso problema é que não podemos transmitir os nossos sentimentos um ao outro e esta é uma questão de sentimento.
Imagine só: não há nada, apenas o desejo. Nós estudamos que o Criador criou o desejo, as quatro fases da Luz Direta, e, em seguida, ele foi puxado para baixo e se quebrou. É assim que “este mundo” foi criado. O que é este mundo? É o que o desejo sente em suas partes quebradas, separadas, opostas que se odeiam.

É o mesmo desejo, apenas quebrado. Os níveis inanimado, vegetal, animal e humano que nós sentimos aqui na nossa realidade são o mesmo desejo quebrado que se sente assim. A “matéria corpórea” é o desejo que tem o desejo instintivo a fim de receber. Portanto, nós devemos ter uma percepção realista e estabilizada da realidade e não uma falsa. A questão não é se isso é imaginário ou não. Se eu sei que é imaginário, tudo bem. A principal coisa é que eu não vivo na ilusão do mundo externo.

Nós sentimos os níveis inanimado, vegetal, animal e humano e os sentimos em sua forma quebrada. Esta é a realidade no nível mais inferior. Agora, nós temos que começar a juntar todas essas coisas em nossa percepção e encontrar o sistema que conecta todos eles. Este é o sistema da Providência superior, o objetivo, o processo e a tendência. Este é o nosso trabalho: esforçar-nos como uma criança, que através de seus esforços, quer compreender a realidade na qual está vivendo. Este é todo o processo que atravessamos.

Nisso “todo homem deve ajudar seu amigo”. Nós deveríamos nos apoiar. Este apoio é às vezes sentido como negativo e, às vezes, como positivo. A principal coisa é a percepção da realidade, estar ciente de que tudo o que eu sinto, eu sinto em meus sentidos, no meu desejo. Meu desejo inclui as partes do inanimado, vegetal, animal e humano e, por isso, eu sinto a realidade assim.

Se eu começar a me corrigir para conectar tudo em um, eu sinto que a realidade começa a tomar uma forma mais unificada. No momento em que eu consigo conectar estas peças apenas um pouco, eu começo a sentir o poder de operá-las, o que é chamado de “Criador”. Se elas estão conectadas apenas um pouco, de uma forma mínima, eu já começo a sentir o poder que move o sistema, que é a Divindade, a força superior.

Então, eu começo a ver como eu me relaciono com ele através de toda a realidade e como através da realidade eu posso fazer com que esta realidade se conecte. Então, eu entendo a idéia do grupo de forma mais clara.

No nível do humano estão as partes mais ativas que podem compartilhar os mesmos pensamentos que eu tenho. Eu me sinto separado delaes e, ao mesmo tempo, podemos trabalhar na nossa união. É como se houvesse outras partes conscientes fora de mim que estão conscientes de que devem se conectar. Nós deveríamos trabalhar juntos contra o nosso ego mútuo a fim de nos conectar. Mas se nós nos conectamos, as partes que estão distantes e dispersas em meu campo de visão, se começamos a conectar um pouco, o restante – animal, vegetal e inanimado – também vem junto.

A principal coisa é conectar-se ao grupo. Estas são partes que também estão prontas para estar comigo no mesmo sistema geral, na minha percepção, que também compartilham minhas idéias e meus sentimentos. Claro que há uma grande força de rejeição entre nós, mas nós entendemos que essa força de rejeição são as corrupções do sistema, que devemos superar. Nós devemos usá-las e através delas nos aproximar. Por isto, nós corrigimos toda a espessura do sistema nos níveis inanimado, vegetal e animal – de modo que tudo estará conectado.

Isto significa que as relações negativas entre nós são claramente o que devemos corrigir a fim de sermos um único mecanismo. Então, eu me relaciono com essas coisas com amor, compreensão e boa vontade. São como sintomas de uma doença que eu devería prestar atenção, e, juntamente com todos os outros, com todas as partes que compartilham meus pensamentos, começar a tratá-los. Nós devemos entender que não há mais do que isso, e nada mais se tornará repentinamente claro. Nós descobriremos que nada é revelado, exceto as relações entre nós, e que todo o resto do mundo é apenas um resultado do que vai acontecer entre nós. Há crises e há desamparo, há grandes problemas e tudo isso porque não estamos constantemente conectados à medida que podemos estar conectados.

Se mantivermos constantemente a conexão entre nós de acordo com as condições que são reveladas no sistema, o mundo avançará de uma forma muito bela: “Eu vou apressá-lo”. Se não pudermos, nós estaremos atrás no processo de desenvolvimento, o mundo sofrerá mais e nós sofreremos, e ele nos odiará e nos culpará por todos os problemas que está sentindo, e com razão.

Assim, nós devemos reforçar continuamente a forma que alcançamos e, com isso, expressar a nossa garantia mútua. Eu não deveria me preocupar em ser dependente dos outros, mas pelo fato de que todos dependem da minha preocupação em relação a eles. Existem dois níveis de parceria:

1. Eu sei que dependo deles e que vou avançar se eles me segurarem e me derem força.

2. Eles me darão força, eles me despertarão, eles serão ativos e prontos conforme eu me preocupo com eles. Isso se chama inclinar a balança em meu favor e em favor de todo o mundo. Se eu dôo a eles, quanto mais eu dôo a eles, mais eles estarão neste processo.

Portanto, eu não posso dizer: “por culpa deles que eu não despertei e me esqueci, e me afastei da correção, do caminho da correção”; mas sim: “eu não me preocupei com eles e por isso eu não senti a cooperação por parte deles”.

Então, imediatamente depois de ter atingido um nível tão especial de conexão – nós devemos agora continuar vendo esse sistema e a preocupação mútua pela conexão mútua, pela garantia mútua. A garantia mútua é a principal coisa. Todo mundo é responsável por todo o sistema. É como o Baal HaSulam diz, se alguém cai disso, da mesma forma o sistema não é mais pleno e está enfraquecido, e os outros não podem preencher seu papel como deveriam.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, “O Propósito da Sociedade”

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Pergunta: O nível que nós atingimos na convenção é um crédito pelo qual devemos trabalhar, ou é o resultado dos nossos esforços anteriores?

Resposta: Há aqueles que o receberam como pagamento e há aqueles que o receberam como um adiantamento. Toda a pessoa tem ambos os aspectos, até certo ponto. Muito do que nós recebemos é para ser cumprido de agora em diante, como um adiantamento. Foi-nos dada a oportunidade de sentir algo na união, na conexão. Nós recebemos diversas coisas especiais do Céu de propósito, e graças a elas sentimos novos fenômenos na conexão entre nós. Nós devemos entender que este é um verdadeiro presente. Agora, nós temos que processar esse presente internamente e cumpri-lo.

Eu, pessoalmente, vejo isso mais como um crédito para o futuro que nós devemos cumprir agora. Eu não subestimo todo o nosso esforço, mas de acordo com o estado em que estávamos, nós não merecíamos. Nós recebemos este crédito porque nos esforçamos, mas não o recebemos como pagamento, mas como um pré-pagamento, com o qual devemos trabalhar agora.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, “O Propósito da Sociedade”

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Eu espero que na última convenção todos nós tenhamos sentido a necessidade absoluta do sistema que devemos conectar entre nós, como “um homem com um coração”, a fim de revelar o Criador nele. A partir de agora, devemos ver toda a realidade através do prisma do grupo como a estrutura mais corrigida que existe neste mundo. E todas as faltas, existentes nele, são suas particularidades, necessárias para revelar o programa superior e o objetivo, como a “vantagem da luz sobre as trevas”.

De agora em diante, a nossa tarefa é fortalecer essa percepção e nos esforçamos para permanecer nela. Através do grupo, o sistema de relações que se tornou muito importante para nós, nós podemos nos relacionar conosco mesmo como suas partes. Cada um já não tem nada de pessoal: ele se sente como um membro igual do sistema comum. A correção de todo o mundo, de cada parte dele, depende apenas do grau de conexão interna no sistema total.

Os estudos e a disseminação são fatores que contribuem apenas para aumentar a conexão interna. Assim, gradualmente, nós vamos entender as coisas, que ainda estão distantes e ocultas de nossa percepção, e descobrir o que significa toda a realidade e porque devemos revelá-la desta forma: experimentando o sentimento de separação e união. Nós temos que estender ainda mais o sentimento dessa união, num espaço mais interior, nas dimensões superiores: na percepção do Criador.

Nós alcançamos uma grande coisa na convenção e precisamos apreciar esta realização e ter medo de perdê-la. Pelo contrário, nós precisamos constantemente fortalecer e reforçar essa sensação para que ela se torne mais clara para todos nós juntos, em alguns mais, e em outros menos.

Nos próximos dias, esse sentimento ainda pode crescer e mudar dependendo do quanto nos mantemos juntos em relação a todo o mundo, valorizamos o sentimento de união que alcançamos e o compreendemos em nossos sentimentos e mente, e da percepção de que somente através dele devemos ver tudo. Tudo o que acontece no mundo é apenas a manifestação externa de uma falta de união ou sua realização.

Nós precisamos usar todas as oportunidades que nos foram dadas e utilizar todos os estados corrompidos e corrigidos de modo que cada vez nós examinemos a nossa conexão com mais precisão e, através dela, a Força superior que é o objetivo de tudo.

Nós nos deparamos com o nosso trabalho diário e especial, com o qual vamos avançar ainda mais. Nossa realidade não é uma sequência de convenções; ela consiste do esforço diário em se relacionar com todo o trabalho como uma manifestação de nossa percepção fragmentada. Depende do quanto queremos reunir estas partes separadas do mundo, a fim de ver, sentir e perceber como elas se unem num mosaico único e completo do mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, Escritos do Rabash

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