O trabalho espiritual, a revelação de movimentos sucessivos, um por um, do “negativo” (o que me falta) ao “positivo” (o único que pode me ajudar) não é nada fácil. Parece irracional de fora. Não importa o quanto avançamos, nós sempre esquecemos disso, porque nossos sentimentos e mente egoístas não são construídos sobre esse princípio.

Tudo é organizado de forma diferente na espiritualidade. Eu me esforço e encontro um lugar completamente diferente. Eu fico desapontado, alcanço o total desespero, e no momento seguinte, se não fujo, eu encontro. Eu encontro o que não esperava e achava que não obteria.

O mundo espiritual que nós descobrimos não tem análogo no nosso mundo. Um pequeno furo como o buraco de uma agulha se abre, como uma pequena pupila em nossos olhos, uma visão focada que não requer nada mais. Através dele, nós partimos para um novo mundo!

O Criador, a Luz de Hochma (Sabedoria), abre este buraco e o expande. Este buraco é criado por todos comprimindo seu egoísmo a zero, e todos os nossos pontos no coração conectados juntos. Tendo se unido, estes pontos queimam o muro, a fronteira entre nós e o mundo espiritual. Se eles se unem, eles se voltam para o ponto através do qual nós entramos no mundo espiritual.

É por isso que nós nos reunimos aqui para tentar chegar a esta condição, quando “Israel, a Torá e o Criador” se juntam. É necessário que todos alcancem a mesma freqüência e oscilem juntos, todos com apenas um pensamento, a união dos nossos pontos no coração, acima do nosso ego, acima desta vida corporal.

Nós temos o direito de esquecer esta vida corpórea uma vez a cada 24 horas, nos desconectar de todas as preocupações, e esperar que a força superior que sustenta essa vida venha e nos encontre. Por nosso desejo, vamos forçá-la a se aproximar de nós.

Da Lição 2,  Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Você provavelmente já ouviu falar que o Ari uma vez disse aos seus alunos: “Se nós subirmos a Jerusalém hoje, seremos capazes de alcançar o fim da correção (Gmar Tikkun). Vamos nos reunir em uma hora e ir até lá, vamos continuar este caminho!”.

Quando os alunos começaram a se reunir depois de uma hora, um deles disse que não poderia ir por uma razão, outro por outra razão, a mulher de outro não o deixaria ir, e outra não poderia ir por causa dos filhos, ou por causa de alguma doença ou outros problemas. Assim, eles não subiram para o estado do Gmar Tikkun.

Nós não entendemos como tais obstáculos poderiam ter impedido os alunos do Ari de alcançar o estado elevado do Gmar Tikkun. Mas nós também não entendemos que obstáculos são dados a uma pessoa pelo Alto para que ela se aproxime da correção.

Nós não somos nem mais fortes nem mais especiais. Na verdade, nós somos a mais fraca de todas as gerações que nos precederam. Mas nós estamos vivendo tempos muito especiais, e estes tempos exigem uma grande correção, que é possível realizá-la! Portanto, mesmo que não sejamos dignos dela, mesmo se não sejamos fortes o suficiente ou realmente não entendamos o que estamos fazendo, a força superior ainda nos conecta e nos empurra para frente.

Portanto, nós não devemos esquecer o que temos que fazer. Nós devemos tentar com toda a nossa força! E o Criador terminará este trabalho para nós.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Pergunta: Como é que nós precisamos nos unir uns com os outros antes da convenção de Dezembro? Como nos preparamos para ela para experimentar tudo da maneira certa?

Resposta: Nós não fazemos nada diferente: nós lemos os mesmos artigos, ouvimos as mesmas coisas, mas ainda assim está escrito: “Tem que ser como novo a seus olhos”. Por que se diz: “como novo?”. Porque você o renova revelando a sua Aviut, seus novos detalhes de percepção, mais e mais.

Nós sabemos que quando nos servem um prato novo, não temos idéia como abordá-lo. Mas, uma vez que o provamos muitas vezes e nos acostumamos com a sensação de “comida de nossa mãe”, que tem sido familiar para nós desde a infância, então podemos apreciar o seu sabor ao máximo.

O mesmo acontece nos Partzufim espirituais. A primeira vez que a Luz entra, não é nada mais do que a Luz de Nefesh. A segunda vez já é a Luz de Ruach que entra nas mesmos Reshimot (genes informativos) antigas, a terceira vez é a Luz de Neshama, e assim por diante.

Em outras palavras, toda vez que o homem avança, ele volta para o que já experimentou e descobre uma maior profundidade, sente mais sabor nisso, como está escrito: “Você vai comer o que foi colocado no depósito para você”. É o mesmo conosco. Cada vez, no mesmo lugar, mas apenas mais e mais profundo, nós temos que estar mais conectados uns com os outros, mais unificados e dirigidos para a verdadeira conexão.

Vamos esperar por isso e elevar nossa oração para que ela se torne a “oração coletiva”, em garantia mútua.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 23/11/11, O Zohar

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Pergunta: Nós terminamos a convenção em Arava com a obrigação entre os amigos de manter a sensação mútua alcançada na convenção.

Resposta: Eu penso que todo mundo está tentando permanecer no estado que experimentamos em nossa união comum. Todo mundo vai se lembrar pelo menos de vez em quando e talvez até mesmo constantemente. A Luz vai brilhar sobre a pessoa desde Cima, e ela vai se lembrar e despertar. No final, ela receberá um despertar de fora para voltar ao mesmo estado que experimentou na convenção. Ela não vai fazer isso por conta própria, mas isso vai acontecer através do despertar comum, a Luz que virá de Cima, do Criador.

É um estado agradável, e é por isso que vale a pena a pessoa voltar a ele. Naturalmente, ainda é uma aspiração egoísta sentir-se bem neste estado elevado. Mas, isso já vem de certa ação que se origina da unidade e é direcionada para ela.

Pergunta: Como você trabalha com esta obrigação mútua durante a aula?

Resposta: Neste momento, nós só devemos estar cientes de: “Por que estou fazendo isso? Será que é porque eu estava em um estado elevado? Então, naturalmente, eu gostaria de estar nele o tempo todo e ainda mais do que isso. Estou apenas fazendo isso para me sentir bem, com respeito a mim mesmo, porque isso é importante para mim?”.

É verdade que experimentamos uma elevação, um desejo e fenômenos especiais que nunca sentimos antes. Mas, como eu faço para perceber todo este estado? Eu percebo que ele me beneficia, me faz sentir bem, confiante e confortável? Ou eu quero transferi-lo para trilhos mais elevados, desejá-lo por outras razões afora me sentir bem ou me dar prazer?

Eu quero que essa sensação venha da realização do seu valor superior, sem qualquer conexão comigo. Isto porque, quando ela vem da minha conexão egoísta, o que mais me satisfaz tem maior valor para mim. Mas, eu quero apreciar este estado porque essa sensação de doação é uma sensação que vem da força superior, e desta forma eu fico perto do Criador. Neste momento eu não tenho nenhum sentimento por ela, eu não vejo nenhuma importância ou valor, mas eu quero vê-la!

Agora nós começamos a pensar em outro motivo para experimentar o mesmo estado que alcançamos na convenção. Eu quero sentir isso, porque isso me aproxima do Criador, de um grau mais elevado. Não quero sentir muita satisfação dele. Não é que eu o rejeite, mas eu não quero que ele me obrigue. Eu quero que a grandeza e a importância do verdadeiro estado da doação me obriguem.

Desta forma, nós começamos a mudar de grau. Ou seja, eu quero subir do grau em que estou neste momento, em meu desejo atual, onde me sinto bem e, assim, desejo permanecer ali porque não é um deserto, mas algo bonito e agradável, uma terra cheia de vida. No entanto, eu quero experimentar o desejo para o meu ego e me sentir satisfeito no meu desejo de doar, minha aspiração para o grupo, o Criador. Isto é referido como vagar pelo deserto.

Por esta razão, nós devemos agora tentar mudar a base e a causa da maravilhosa sensação de unidade que atingimos nesta convenção, onde não tivemos nenhuma influência externa. Então, nós já começamos a subir em direção a uma atitude diferente, uma atitute mais espiritual para com o grupo, a realização, a nossa sensação interior e o estado anterior.

Nós subimos para um estado diferente onde não somos mais influenciados pelo estado de ânimo ou diferentes fatores. Eu começo a estar mais conectado com a verdadeira importância do estado de doação. Esta é a Luz de Hassadim (misericórdia), já despertada em mim e um grau espiritual está brilhando em mim um pouquinho. Eu procuro me separar do meu ego, do quanto eu sinto nele, seja melhor ou pior, de uma forma ou de outra; eu quero me separar de seus resultados, satisfações, e valores. Eu não quero isso!

Eu quero que essa sensação maravilhosa, forte e boa permaneça. Eu não a negligencio, eu somente quero percebê-la em minha atitude, que em vez de vir de meus desejos para receber, venha dos meus desejos de doar e da minha intenção de dirigir tudo para a união.

Existem muitas sensações internas, cálculos e manifestações nisso. Mas a Luz da correção já está despertando esses estados sobre nós. Então, o homem começa a receber a assim chamada Luz da fé, a força que mantém você acima do seu ego, acima de todos os seus cálculos internos. Depois, nós entramos no verdadeiro trabalho com a força da realização, cálculos e atitude. Este já é o começo da análise.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, O Zohar

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Pergunta: Como nós podemos preservar tudo o que alcançamos na convenção de Arava? Como podemos passar essa força adiante?

Resposta: Em duas semanas nós começaremos a grande convenção, e temos que estar muito ansiosos sobre os seus resultados. Não é apenas outro evento, embora seja grande e impressionante. Estamos orgulhosos de termos a capacidade de organizar tais eventos complexos onde convidados de todo o mundo participam. Isso é maravilhoso, é claro, mas agora nós devemos nos preocupar com algo que é totalmente diferente.

Quando nós fomos ao deserto, nós tínhamos uma preocupação. Queríamos nos conectar e encontrar uma nova força na conexão entre nós: o vaso para a revelação do Criador. Na verdade, nós conseguimos um grande resultado. Cada um de nós, pelo menos, provou o significado de “união”, e cada um de nós tem uma Reshimo, uma impressão do que foi experimentado.

Agora, a questão é como preservar essas impressões. Como é que vamos reforçá-las durante as duas próximas semanas, acima de todas as perturbações?

Tudo é despertado por meio de uma força oposta. Um amigo nosso que tem um pomar de figos em Arava me disse que eles regam as árvores com água salgada. Por que eles usam água salgada, e não água doce?  É porque ela torna o fruto mais doce. É como se ela encorajasse a fruta a superar e amadurecer.

É assim que a lei universal da natureza é revelada: o desenvolvimento é realizado somente por meio de forças opostas. É por isso que damos às crianças diferentes exercícios. Queremos desenvolver determinado atributo numa criança, e por isso lhe damos o exercício correto. Nós “adicionamos sal”: nós a colocamos em alguma situação difícil, de modo que ela vai superar o obstáculo e aprender alguma coisa com ele.

Agora, nas próximas duas semanas, você deve prestar atenção, identificar e superar as perturbações, enquanto mantém as impressões da convenção de Arava, de modo que não será apenas uma centelha, mas a imagem inteira de sua realidade. Cada nova interrupção irá permitir que você suba para outro nível. Cada passo tornará você “mais doce”, e nós vamos “provar” você na convenção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Não há “mundo superior”; o mundo superior é a conexão entre nós. Se nós sentirmos essa união, nós sentiremos o mundo superior dentro dela. Ele não existe em algum lugar fora de nós. O mundo espiritual não existe por si mesmo. Nós mesmos o criamos e formamos.

Existe a Luz superior simples, e há um ponto situado no meio da Luz. Ele é dividido em muitas partes. Se nos unirmos neste momento num todo e conectarmos todas as suas partes juntas, ele se torna semelhante à Luz. De acordo com a lei de equivalência de forma, ele se transforma num grande vaso (Kli) para a Luz.

Acontece que este ponto negro dentro da Luz do Infinito se transforma num enorme vaso, que inclui toda a Luz. Sem conectar suas partes não há vaso, não há nada, exceto o ponto negro. A “existência a partir da existência” é a Luz, enquanto que a “existência a partir da ausência” é o pequeno desejo, que ainda não é sentido, não existe como criatura.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Pergunta: O que significa aspirar a um estado anterior (do passado) que alcançamos na convenção do deserto? Não deveríamos estar avançando?

Resposta: Isso está correto. Mas, por enquanto, você é despertado pelo desejo de incitar um estado que você já experimentou, de modo que ele irá se manifestar agora. Você vive no passado, como um velho. Na espiritualidade, você ainda não é um “homem” ou um “jovem” para estar construindo novos graus. Agora, você não é capaz de conseguir uma conexão com os outros, a fim de alcançar estados ainda maiores. Você vive em suas memórias passadas.

É por isso que eu digo: “Tudo bem, desperte o passado! Mas torne o passado novo, no sentido de que agora você está mudando a razão, a sua atitude para com ele”. E isso é uma coisa boa! Não negligencie o passado, ele é a Reshimo (reminiscência) de um estado anterior. Afinal, mesmo agora nós vivemos no passado, à medida que temos Reshimot de nossa descida do Infinito.

Mas agora chegou a hora de construir um novo desejo para o meu estado passado, como em TANTA, quando eu alcanço um novo desejo (vaso) à medida que a tela se torna mais fina. Agora, nós estamos nos aproximando de um trabalho prático. Isto é só para aqueles que passam por esses estados na forma mais aguda possível, que têm a Reshimo, a memória do que alcançamos. Cada um de nós tem essa Reshimo, e podemos despertá-la.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabalá 21/11/11, O Zohar

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Aqui estão algumas fotos da convenção no deserto de Arava, de 18 a 19 de novembro de 2011.

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Muitas centelhas se reuniram aqui. Cada um de nós carrega uma grande centelha. Portanto, vamos tentar conectá-las! A Luz está esperando para nos conectar numa única alma, um Kli.

Assim que nós atingirmos o primeiro nível de união entre nós, o mais leve e mais fraco, o primeiro passo na escada espiritual entre este mundo e o mundo do Infinito, seremos capazes de revelar a Luz, a presença do Criador entre nós.

Vamos esperar que isso aconteça! Tudo depende dos nossos esforços. Nosso objetivo aqui é subir acima de nossos corpos físicos, acima de todos os nossos pensamentos e desejos pessoais, e começar a existir acima deles em um desejo e um pensamento. Nós precisamos constantemente tentar abandonar a sensação do nosso corpo e, em troca, sentir apenas a realidade superior, onde estamos todos conectados.

O mundo espiritual é a conexão e a união. O fato de que pessoas tão diferentes se reuniram aqui pode realmente contribuir para uma conexão mais rápida e bem sucedida.

Estamos muito felizes que os nossos amigos vieram do exterior apenas por um dia. Eles mostram o quão importante e especial este evento é para eles. Nós devemos nos esforçar. Afinal, há milhões de pessoas lá fora que estão conectadas a nós e que estão olhando para nós.

Nós somos o grupo central, e a Luz que atraímos vai se espalhar por toda parte e alcançar todos. Apenas sinta a importância desta missão, a intensidade deste momento. Não há perturbações externas e nenhum mundo exterior. Há apenas nós, unidos em um só coração e um pensamento em prol da revelação da força superior entre nós.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Pergunta: Nós nos comprometemos a cuidar um do outro, a fim de manter o padrão que alcançamos em Arava (Convenção Arvut no deserto) e continuar avançando. Mas o que a pessoa deve fazer se, de repente, ela descobre que “caiu fora do sistema” (desconectou-se)? Ela deve sentir que está perfurando um buraco no barco comum?

Resposta: É claro. E isso deve ser uma fonte de grande angústia para ela. Em primeiro lugar, não é simples chegar a sensação de união, mas ela deve, ao menos, lamentar o fato de estar separada disso. Em segundo lugar, deixe que ela se sinta mal por saber que todos os amigos já estão lá. Em terceiro lugar, a sua ausência prejudica os outros, e todo este dano é registrado em sua conta.

Desta forma, ela perde muito mais do que a sua preocupação pessoal, porque sua parte está ociosa em cada um dos amigos e não completa nenhum deles. Acontece que seu dano é multiplicado pelo número de membros no grupo.

Até agora nós falamos do cálculo egoísta, mas agora vamos olhar para o problema do outro lado. A pessoa não apoia seus amigos com a garantia mútua, não se torna equivalente ao Criador, e não alcança a doação a Ele trabalhando no grupo. Este dano espiritual não é tão óbvio, mas temos que lembrar disso também.

Pergunta: Nós podemos dizer que ao fazer isso a pessoa muda não apenas todo o grupo, mas também o mundo inteiro para o mal?

Resposta: Se você recebeu a oportunidade de entrar na garantia mútua com seus amigos, então, através da participação no trabalho comum, obviamente, você muda o mundo para a bondade. Afinal, cada pessoa é parte da rede comum e nós somos a sua parte central. Portanto, através do fortalecimento do grupo, eu fortaleço o mundo inteiro em sua ascensão espiritual. E o oposto também é verdadeiro.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “Garantia Mútua”

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