Nossa atitude para com o próximo, o ambiente no mundo onde nascemos, que sentimos dentro de nosso egoísmo, é chamada de período de preparação. Quando vamos do amor pelo ambiente, ou do amor pelos amigos, ao amor pelo Criador, este já é o tempo do verdadeiro trabalho, quando adquirimos as qualidades de doação.

Como resultado da aquisição dessas qualidades altruístas e passando pelo grau de doar em prol de doar, nós finalmente alcançamos o amor. Mas visto que este caminho leva à realização do amor pelo Criador, assim que é chamado todo o caminho.

E mesmo que hoje nós estejamos trabalhando em nosso reino, em nosso mundo, com qualidades egoístas, isso ainda é considerado trabalhar no amor pelo amigos, pelo próximo, embora tudo isso esteja muito longe do verdadeiro amor.

O amor pelo Criador, o amor pelas criaturas e o amor pelos amigos são a mesma coisa, porque é diretamente oposto ao amor por si mesmo. É por isso que se exige tantas mudanças qualitativas no interior da pessoa. Mas o valor do amor pelos amigos é muito elevado porque nos permite adquirir desejos e sensações adicionais, para revelar a verdadeira realidade em que estamos, ou seja, o Criador.

Na medida em que a pessoa valoriza o Criador e o objetivo final, é o quão importante ela considera os meios que conduzem a isso, tais como os exercícios no grupo, com os amigos, e os estudos, porque sem esses meios ela jamais poderia atingir o objetivo.

Por um lado, todo este mundo é imaginário e não há ninguém à minha volta: nem os níveis inanimado ou vegetal, nem animais ou pessoas. Todos estes são meus próprios desejos, que se dividiram nessas partes e, portanto, apresentam a Luz Superior para mim desta maneira.

Esta é também a forma como devo tratar o grupo: como se nada existisse além de mim. E todos que eu sinto ao meu redor: o ambiente, o grupo, o professor, e até mesmo o Criador, estão dentro de mim, na minha sensação. Eu recebi esta ilusão de que tudo está fora para que eu pudesse aprender o que significa a sensação do próximo: para que eu pudesse senti-lo, ter relações com ele, e alcançasse a doação e o amor.

Se a pessoa percebe toda a realidade desta forma, ela não erra. Sem dúvida, ela ainda deve discernir novos detalhes todo o tempo e complementar a imagem comum com eles, mas ela já está no caminho certo.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/11, Escritos do Rabash

Categoria: Amor, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Sobre O Valor Do Amor Pelos Amigos

Pergunta: Você falou sobre a importância dos últimos três dias antes da convenção de dezembro. Qual é a melhor maneira de organizar a preparação durante estes dias?

Resposta: Existe uma noção de três dias de transição de um estado para outro. Durante estes três dias, deve-se deixar o estado anterior e, de um estado neutro, fazer a transição gradual para um novo estado.

É por isso que nós realmente aconselhamos as pessoas que desejam se conectar corretamente com a convenção (basicamente, a convenção é a nossa unificação), a tentar manter este pensamento, este sentimento, para estar na expectativa da união geral, especialmente nos três dias anteriores. Isso as ajudará a experimentar a união com maior intensidade e revelar nela ao menos uma parte do mundo superior para si. É exatamente isso que nós esperamos de nossa ação mútua.

A convenção não é um evento normal, quando nos reunimos, cantamos, assistimos palestras, dançamos e participamos das reuniões de amigos. A convenção é, em primeiro lugar, a nossa união num único desejo de doação mútua. Uma vez que formamos este desejo, nós imediatamente sentiremos nele o próximo nível do nosso desenvolvimento, que existe para além do nosso mundo. Basicamente, isso é o que nós aspiramos.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 20/11/11

Categoria: Amor por souzapin - Comentários desativados em Três Dias Antes Da Convenção

De acordo com as leis da interação entre a Luz e o vaso, nós temos que passar pelos mais graves infortúnios no caminho em direção à meta. É aí que a ciência da Cabalá vem em nosso socorro, ajudando-nos a evitar que esses golpes desçam até nossa carne animal e, no lugar disso, transferindo-os ao nível humano, ao nível que deverámos estar.

Hoje, eu estou recebendo golpes de três níveis: inanimado, vegetal e animal. Eles estão me chicoteando no nível humano. Dito de outra forma, eu estou sendo empurrado por trás por uma força ruim, o mal, o sofrimento. Eu só posso obter um meio para me ajudar, um anseio, uma atração para frente, proveniente da meta maravilhosa que ilumina o meu caminho como o Sol. Neste caso, eu ainda vou experimentar sofrimento, mas será o doce sofrimento por amor.

É mais fácil suportar este tipo de tristeza, porque ela é causada por um desejo por um futuro bom. Eu me sinto desapontado e caio em desespero, mas eu não fujo, porque entendo que essas dores têm que chegar a uma medida total específica (Σ), semelhante a como de centavo em centavo finalmente se chega a uma grande soma.

Eu acumulo uma grande pressão interna, um grande desejo de saltar em direção à meta. Eu preciso de um hiato entre o eu atual e o eu corrigido. Essa hiato deve ser sentido como sofrimento, causado pela diferença entre quem eu sou e quem eu deveria ser. Isso é inevitável. Esse abismo tem que se abrir dentro de mim, mas não há absolutamente nenhuma necessidade que ele seja criado por guerras, doenças e outros desastres.

A verdadeira correção está apenas começando agora, quando a humanidade está começando a se unir, a se fundir como um homem com um só coração, seja sem vontade, sob uma torrente de forças negativas por trás, ou com a ajuda da Luz que flui à frente. É impossível descrever a forma como estes dois caminhos diferem. Afinal de contas, temos que revelar Malchut do mundo Infinito, seja na escuridão do sofrimento inconcebível que purifica nosso egoísmo, ou na Luz que corrige.

Assim, tudo se resume a de que forma vamos experimentar o abismo que nos separa da correção. Podemos superar o caminho de bom grado, ao concordar com ele, construindo um ambiente que nos sustente; ou podemos ignorar a solução o maior tempo possível, até que a pressão por trás nos obrigue a entender onde, porque e pra que os desastres estão acontecendo, dos quais não podemos escapar, não importa o quanto tentemos.

A pessoa pode precisar de décadas para ficar mais inteligente e revelar a Luz. É por isso que a ciência da Cabalá nos foi dada. Mas, de um jeito ou de outro, esse hiato entre o Criador e a criação, entre o receptor e o Doador, deve ser sentido dentro de nós de forma plena.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/11, Escritos do Baal HaSulam “Matan Torah (A Entrega da Torá)”

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá, Sofrimento por souzapin - Comentários desativados em Quem Eu Sou É Quem Eu Serei

A fim de se ter uma pequena idéia da diferença entre corporalidade e espiritualidade, imagine que o mundo é uma loja que você entrou para comprar algo para si mesmo. E ao seu lado há uma loja para recém-nascidos onde você entra para comprar algo para seu bebê .

É claro que você se sentirá completamente diferente nessa loja e terá uma atitude completamente diferente em relação às compras. Você fará isso com um pensamento de doação. Você pensará apenas em fazer o outro (o bebê) se sentir bem, porque, naturalmente, você o ama mais do que a si mesmo. Você sempre escolherá o que este outro precisa com essa intenção, quer se trate de fraldas ou leite em pó. Tudo será dirigido apenas para o bebê e como dar-lhe a melhor coisa possível.

Talvez você seja capaz de pensar dessa forma em relação a alguém que não seja o seu bebé, como seus amigos, toda a sociedade, ou mesmo toda a humanidade, ou talvez até mesmo o Criador. Isso depende do nível de sua atitude para com os outros.

Esta é a diferença de trabalhar para o seu próprio benefício e trabalhar para os outros. É simplesmente difícil para nós entender o que significa a força da fé, que nos permite sentir a importância e a necessidade de pensar não em nós mesmos, mas nos outros, algo que não fazíamos antes. Em nosso mundo, há exemplos disso, mas eles são egoístas e nós nos preocupamos com o próximo somente quando sentimos que precisamos dele.

Portanto, como nós podemos fazer a mesma coisa, mas contra o nosso egoísmo, acima dele, e construir nossa atitude para com o próximo na anulação constante de nós mesmos? Nós podemos entender isso quando se trata de pessoas próximas a nós. Se nós as amamos, nós ainda sentimos prazer nos limitando por causa delas. É assim que medimos a força do nosso amor e doação: o quanto nós damos a elas e cuidamos delas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/11/11, Escritos do Rabash

Categoria: Amor, Egoísmo, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração por souzapin - Comentários desativados em Pensar Num Mundo Recém Nascido

Pergunta: Como é que se doa para o mundo?

Resposta: Você toma os desejos de todos e os enche tanto quanto puder. Isso se chama amor. Que é o ato de amor.

Pergunta: Quais desejos devo tomar?

Resposta: Se você os ama, você preenche apenas os seus desejos necessários. Você não vai comprar alimentos pouco saudáveis ​​para o seu filho. Você compra algo saboroso, mas o principal é que ele seja saudável

Pergunta: Mas e se ele quer especificamente “fast food”? ((comida rápida))

Resposta: Se você ama, você não pode preencher os desejos que são ruins para ele. Afinal, você não daria a seu filho uma faca para ele brincar mesmo se ele pedisse. Não é que a mesma coisa que fast food?

Um relacionamento verdadeiro, um amor real lhe fortalece. A pena que você sente agora é realmente pena egoísta; você sente pena de si mesmo, não dele. Se você realmente tivesse pena dele, você daria apenas o que é saudável para ele, só o que beneficia seu desenvolvimento e nada mais.

A criança vai se acostumar com isso muito rapidamente. Se você se comportar dessa maneira desde o início, ela não vai pedir-lhe coisas que são prejudiciais.

[58815]

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 26/10/2011, “O Amor do Criador e o Amor pelos Seres Criados

Categoria: Amor, Crianças, Educação, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: Todos reconhecem e respeitam o princípio do amor ao próximo como a si mesmo. Mas, na nova era, como nós podemos fazer as pessoas amar em vez de odiar e separar?

Resposta: Para fazer isso, nós fazemos uma transição gradual da intenção egoísta para a altruísta. Qualquer pessoa quer ser amada do jeito que ela é. Em outras palavras, o amor está acima de todos os cálculos. Alguém parece bonito para mim e outra pessoa parece feia. Alguém parece bom aos meus olhos e outro mau. No entanto, se eu amo alguém, eu o amo como se fosse meu próprio filho, não importa como ele seja.

É exatamente por isso que nós amamos nossos filhos naturalmente, ao passo que aqui nós precisamos de um amor que se eleve acima da nossa natureza. Porque está escrito: “Toda pessoa nega os outros segundo o seu próprio defeito”. Se você vê um defeito em alguém, isso significa que o defeito está dentro de você.

No entanto, inicialmente nós somos incapazes de alcançar o amor incondicional, porque pela nossa natureza nós nos odiamos uns aos outros. Eu sempre busco falhas nos outros, porque isso me faz sentir melhor e maior do que eles, o que já é agradável por si só. Ao buscar auto-satisfação, eu tenho que ver as falhas nos outros que os coloca debaixo de mim, pelo menos de alguma forma. Se alguém parece maior do que eu e eu não posso justificá-lo, eu caio em depressão.

Portanto, como nós podemos alcançar o amor? Primeiro de tudo, “amar” significa estar imbuído dos desejos do próximo e estar pronto para satisfazê-los. Agora, eu estou pronto para usar e explorar o próximo, mas segundo me disseram, “Use a si mesmo para satisfazê-lo”. No entanto, isso é completamente oposto à minha natureza. Eu nunca consigo subir essa parede.

É por isso que o sábio Hillel tornou o desafio mais fácil, colocando-o dessa forma, “Não faça aos outros aquilo que você mesmo odeia”. Seja imparcial, desista do ódio e ame ao próximo. Realizando essa condição, você superará a primeira metade do caminho.

Assim, você vai se separar de seu egoísmo, dos desejos anteriores. Você vai desistir dos planos e intenções mal-intencionados. A partir de agora, você já não quer prejudicar o seu próximo, seja por engano ou deliberadamente. Você não quer usá-lo porque isso sempre o prejudica. E mesmo que você ainda ache que pode lucrar com o seu próximo, você já começa a entender que vai acabar perdendo. O que é bom para ele é bom para você, e o que é ruim para ele é ruim para você. Você já vê que ambos estão ligados por uma rede global que está se revelando no mundo de hoje. É por isso que você não tem outra escolha, exceto não prejudicar um ao outro, nem um pouco.

Esta é a primeira fase: você repele sua Malchut e a elevá à Bina, ao pequeno estado (Katnut), Hafetz Hesed. Então, você tem que continuar no caminho para o amor.

Todas essas fases são atualizadas sob a condição de que você avance “de Lo Lishma para Lishma “, se no seu egoísmo você aspira ao objetivo altruísta. “Vale a pena tratar bem o meu próximo”, você pondera. “Afinal, nós estamos interligados e não há outra escolha…”. Finalalmente, à medida que você trilha este caminho, você atrai a Luz que Corrige, que corrige sua mente e sentimento.

Então você entende, “eu tenho que amar os outros, mas não porque eu vou me sentir bem e não porque estamos num único sistema, não importa quão global e integral ele possa ser”. Isso não é o que importa. Você está simplesmente encantado com a qualidade de doação em si. Você não sabe o que a torna tão boa, mas você sente que, além da doação, você não quer mais nada. Você não se satisfaz e não antecipa o prazer. Você doa como resultado da admiração, reverência, grandeza, reconhecendo a doação como tal na forma pura. Agora é tudo para você.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 27/10/11, “O Amor pelo Criador e o Amor pelas criaturas”

Categoria: Amor, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração por souzapin - Comentários desativados em Amar Incondicionalmente

Opinião (The Economist): “A segunda falha é a da honestidade. Muitos políticos do mundo rico não conseguiram dizer aos eleitores a escala do problema. Na Alemanha, onde a taxa de desemprego é menor do que em 2008, as pessoas tendem a pensar que a crise diz respeito aos gregos e italianos preguiçosos. A Sra. Merkel precisa explicar claramente que isso inclui também os bancos da própria Alemanha – e que a Alemanha enfrenta uma escolha entre uma solução cara e uma desastrosa. Nos EUA, os republicanos são culpados pela obstrução escandalosa e a simplificação enganosa, enquanto que o Sr. Obama tem favorecido a luta de classes acima da liderança fiscal. Num momento de enormes problemas, os políticos parecem desprezíveis. Essa é a verdadeira razão para se ter medo”.

Meu comentário: A única solução é explicar imediatamente a verdadeira causa da crise – o nascimento de um novo mundo – e o nosso comportamento correto, isto é, o cumprimento das exigências da natureza na união e garantia mútua.

Categoria: Amor por souzapin - Comentários desativados em Ter Medo

Diz-se: “A escuridão brilhará como a Luz”. Não há dia ou noite em nosso trabalho interior. A Luz brilha em tudo e preenche toda Malchut do Infinito. Nós existimos num oceano de Luz. Como pode haver noite?…

Nós não temos nenhum dia ou noite na espiritualidade, mas sentimos várias mudanças em nossos estados. É necessário discernir essas mudanças. Talvez estes sejam dias e noites que eu sinto em meu egoísmo, quando um dia significa que eu ganhei e conquistei, enquanto noite mostra que eu não tenho a mesma sorte. Enquanto isso, o dia e a noite do Criador são opostos. Para Ele um dia é a possibilidade de doar, amar, satisfazer e conectar, enquanto a noite, ao contrário, é a falta de forças de doação e amor.

Por isso, nós sempre temos que discernir o que existe: na escuridão da noite ou à luz do dia, meu ou do Criador, e tentar permanecer na definição correta.

Da 6ª Lição na  Convenção deToronto 18/09/11

Categoria: Amor, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Pensamentos Rápidos Sobre O Shamati, “O Que É O Dia Do Senhor E A Noite Do Senhor No Trabalho”

O Criador ciou a criação para doar total bondade a ela, o que significa que nos dar a oportunidade de doar e amar. Quando nós fizermos isso, significará que Ele nos preenche com todos os prazeres.

Deleitar a criação não significa satisfazer seus desejos egoístas de todas as formas. Ao contrário, quando os meus desejos mudam de egoístas (recepção) para altruístas (doação), isso abre a possibilidade de doação para mim, que se torna um prazer. Isso se chama ser preenchido pelos prazeres do Criador, pela Luz que preenche todo o universo.

Nossa atitude para com esta nova criação, em cujo limiar nos encontramos, é semelhante a entrar em certo clube privilegiado, onde as únicas pessoas autorizadas a entrar são aquelas que têm qualidades especiais e somente por meio de um convite especial. Antes de entrar ali, você tem que receber permissão, um passe de entrada, e para isso você deve primeiro estudar o sistema de relações que existe entre todos os seus membros.

Neste “clube” alguns participantes são mais importantes e outros menos, e eles têm todos os tipos de relacionamentos entre si: familiar, empresarial, amigável e outros, ou seja, eles estão conectados através de todas as formas de conexões. Se você estabelecer contato com cada pessoa e tornar-se incluído nesta conexão com todos, combinando-se corretamente com todo este sistema e sabendo como ativá-lo, então você será capaz de usá-lo para o seu benefício.

É assim que o sistema de mundos opera, a rede espiritual que nós estamos entrando. Eu tenho que saber que relações existem entre todos os seus elementos. Isso significa que eu tenho que estudar a sua estrutura constante, chamada de VAK (pequeno estado).

Além disso, eu tenho que saber como ativá-lo com o meu pedido (MAN), como ele reagirá a minha entrada e influência. Então, eu vejo como o movimento começa a ocorrer nele: como a Sefira Daat sobe a YESHSUT e Aba ve Ima; como Hassadim e Gevura descem de lá, causando uma subida adicional, e assim por diante.

Isto é o que nós temos que aprender com a ciência da Cabalá antes do tempo, antes de entrar no sistema superior. O estudo cria qualidades especiais dentro de nós e nos aproxima da entrada no sistema superior. Pela força do nosso desejo de atingir este sistema, eu desperto a influência dele sobre mim, e algum tipo de fluido ou fluxo de energia chega até mim de lá, aproximando-me dele.

Afinal, eu quero chegar lá! Está escrito: “Eu estou para o meu amado e Ele está para mim”. Isto é chamado de o mês de ELUL (o acrônimo para “Eu estou para o meu amado e Ele está para mim”), a preparação para a ascensão no sistema superior . E quando eu finalmente entro lá, isso se chama um novo começo, a celebração do Ano Novo (Rosh Hashaná ).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/10/11, Shamati

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em O Privilégio De Amar

Aqui estão algumas imagens da Convenção de Cabalá em Toronto, realizada de 16 a 18 de Setembro de 2011.

Categoria: Amor por souzapin - Comentários desativados em “Nós Somos A Favor Do Mundo” – Imagens Da Convenção Em Toronto