Eu me alegro com as corrupções reveladas e com as que estão sendo reveladas.

Eu, no entanto, lamento e reclamo sobre as corrupções que ainda não apareceram, mas que estão destinadas a aparecer, pois uma corrupção oculta é inútil, e seu surgimento é uma grande salvação do céu. A regra é que não se dá o que não se tem. Portanto, se apareceu agora, não há dúvida de que estava aqui para começar, mas estava escondida. É por isso que fico feliz quando elas saem de seus buracos, porque quando você lança seu olhar sobre elas, elas se tornam uma pilha de ossos (Baal HaSulam, Carta 5).

Em outras palavras, todas as corrupções deixarão de ser distúrbios aparentemente vivos e se tornarão imediatamente distúrbios mortos.

Baal HaSulam escreve que ele está muito satisfeito com toda a corrupção, todos os problemas e todos os traços terríveis que são revelados dentro dele. A cada dia, eles são descobertos de uma forma cada vez mais desagradável. Isso significa que uma pessoa está progredindo.

Ele não lamenta o surgimento de novos e terríveis traços. Pelo contrário, ele se alegra com eles porque sua revelação significa que ele está crescendo, subindo mais alto e se tornando maior.

Todos esses traços existem dentro de uma pessoa desde o começo; eles se originam da quebra da alma. Eles são revelados porque chegou a hora, porque alguém ganhou o direito de que eles fossem revelados. Isso significa que alguém já é capaz de corrigi-los.

É por isso que se diz que se você apenas olhar para eles, ou seja, atrair a luz superior, eles imediatamente se transformarão em um monte de ossos, perderão seu poder e se tornarão um corpo sem vida.

Embora no início, sempre fiquemos horrorizados com as corrupções que são reveladas, no final, é bom. No final das contas, é assim que progredimos. Só é importante abordar o que surge dentro de nós com uma mente sã e lembrar que tudo isso vem do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 12

Quando a alma desce a este mundo, quando o “ponto no coração” desperta?

Somente depois que a alma passou pelos quatro níveis (e a divisão é sempre em quatro) ela alcança o quinto nível, o de Keter, que abrange todos os outros. Então a alma encontra um novo desejo: o “ponto no coração”. Depois de passar por um processo de refinamento por muitas encarnações, adquirimos esse desejo, o “ponto no coração”, que nos conecta à espiritualidade porque pertence ao mundo espiritual, não a nós, pessoas.

Como esse desejo vem de cima, do mundo espiritual, nada neste mundo pode desenvolvê-lo. Somente a luz que brilha sobre ele durante o estudo da Cabalá pode fazer isso. Se desenvolvermos esse desejo lendo livros que descrevem a realidade espiritual que são escritos de uma fonte espiritual por um Cabalista do mundo espiritual, então a luz alcança aquela centelha dentro de nós, o ponto no coração, que faz com que a centelha ganhe vida, se expanda e se desenvolva. Sem a sabedoria da Cabalá, é impossível nutrir e desenvolver essa centelha.

A partir do momento em que recebemos o ponto no coração, tudo depende de nós. Em nossas encarnações anteriores, nosso desejo animal se desenvolveu e o mundo inteiro se abriu diante de nós. O mundo e a sociedade forneceram combustível e desafios para desenvolver o desejo de receber. Uma vez que o ponto no coração desperta, nada neste mundo pode nos estimular a desenvolvê-lo, e nos encontramos precisando buscar a companhia e os livros apropriados que o nutrirão.

É tarefa dos Cabalistas, especialmente agora, fornecer a cada pessoa cujo ponto no coração despertou livros e recursos para o avanço. Este é o propósito de disseminar materiais escritos do mundo superior. Sem fazer isso, não temos meios pelos quais nos desenvolver espiritualmente. De fato, muitas pessoas sofrem neste mundo porque lhes faltam tais recursos. Por que elas sofrem? É porque esses recursos não as alcançaram. Por que não as alcançaram? Tudo tem uma razão, mas, em última análise, este é o papel daqueles que se envolvem na Cabalá.

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Pergunta: Está escrito que se uma pessoa é indigna, ela é lançada de cima para baixo. O que isso significa e como ela pode superar esse estado?

Resposta: Indigna significa que, com as inclinações que uma pessoa tem, ela não consegue se elevar do seu egoísmo para a propriedade de doação e amor.

Pergunta: Existe alguma prevenção para que isso não aconteça?

Resposta: A prevenção é muito simples; precisamos valorizar nossos estados e não negligenciá-los.

Em qualquer estado, mesmo se você cair, você deve procurar uma maneira de se levantar. Aqui, um pedido ao Criador, uma oração é necessária.

Da Lição Diária de Cabalá 10/11/24, Escritos do Rabash, “A Tristeza da Shechiná – 2”

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Pergunta: Quando podemos dizer que uma pessoa atingiu Lishma?

Resposta: Quando todas as suas intenções são somente para o bem do Criador.

Pergunta: Isso acontece em um estado fragmentado ou é algo natural?

Resposta: Isso acontece no estado geral entre o homem e o Criador.

Pergunta: Se eu quiser sentir o que o autor do artigo sentiu, o que o professor sente ao responder perguntas, quando eu ouço as perguntas dos meus amigos e, estando na dezena, agradeço ao Criador por criar todas as condições para que eu chegue a Lishma, eu então chego a Lishma ?

Resposta: Você tem essa oportunidade, mas se você a alcançará ou não depende de você, de quanto você colocar seus desejos, esforços e trabalho nela.

Da Lição Diária de Cabalá 30/10/24, Escritos de Rabash “E o Senhor Viu”

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Vemos que quando uma menina brinca com uma boneca, o prazer que ela sente é real.

Também vemos que se há um bebê de seis meses na casa e ele está chorando, e dizemos à menina: “Por que você está brincando com a boneca e beijando-a? É um bebê falso, venha brincar com um bebê de verdade”, ela se recusa, embora tenhamos certeza de que esta é uma vestimenta verdadeira (Rabash, Carta 12).

Pergunta: O que significa sentir prazer com a vestimenta correta?

Resposta: Vestimentas se referem à manifestação do prazer. As vestimentas adequadas surgem em relação ao consumidor. Por exemplo, quando uma garotinha sente prazer com uma boneca, ela sente isso mesmo que a boneca seja apenas de plástico. Seu irmãozinho, no entanto, não pode lhe dar o mesmo prazer porque ela ainda não cresceu para apreciar tais coisas como sua mãe.

Nossa tarefa é desfrutar dos verdadeiros prazeres que vêm em suas vestimentas adequadas. O mundo material é cheio de vários prazeres, mas devemos nos esforçar para nos relacionar com eles adequadamente para que não “brinquemos com bonecas de plástico”. Em vez disso, devemos buscar o tipo de vestimenta certa para nós. É assim que entenderemos o que os Cabalistas estão tentando transmitir.

Precisamos nos envolver com a Torá, as fontes e nossos relacionamentos e entender que deve haver certas conexões reveladas entre nós que revelarão verdadeiros prazeres para nós. Então, vamos nos esforçar para revelá-los.

Pergunta: Como podemos ver que estamos “brincando de boneca” em vez de experimentar o verdadeiro prazer?

Resposta: Você não verá isso até que deseje fazer a transição da boneca para a forma real de prazer.

Da Lição Diária de Cabalá 18/10/24, Escritos do Rabash, Carta nº 12

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Por meio da Torá e das Mitzvot [mandamentos] que uma pessoa cumpre, elas trazem sobre ela pensamentos e desejos de querer se purificar (Rabash , Notas Sortidas 158, “De Acordo com a Tristeza é a Recompensa”).

Pergunta: O desejo de purificação não surge depois que uma pessoa sente um estado de pureza enviado a ela do alto pelo Criador?

Resposta: Não, não podemos agir dessa forma. Nós nos movemos de nossa impureza, de nossa sujeira interior, em direção à correção. Portanto, não podemos falar de um estado corrigido se manifestando em nós antes do estado não corrigido.

Pergunta: Então isso significa que qualquer coisa que estejamos vivenciando agora como um estado de pureza é uma mentira?

Resposta: Neste ponto, sim, claro. Ainda não temos vasos (Kelim) verdadeiramente corrigidos. Portanto, toda a nossa chamada pureza é apenas vasos não corrigidos, que são relativamente corrigidos em comparação ao nosso egoísmo.

Mas mesmo que estejamos trabalhando sem pensar constantemente sobre purificação, a luz na Torá e os livros que estudamos ainda nos influenciam.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/24, Escritos do Rabash, “De acordo com a Tristeza é a Recompensa”

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Pergunta: Qual é a diferença entre saber que não há outro além Dele e sentir isso?

Resposta: É a diferença entre a mente e o coração.

Comentário: Mas ainda assim eu revelo isso através de pensamentos.

Minha Resposta: Não, você revela isso por meio de sentimentos. Se você puder agir contra seus próprios sentimentos, começará a sentir se está fazendo isso sozinho ou não.

Pergunta: Qual é a diferença entre acreditar e sentir?

Resposta: Fé e sentimentos são coisas diferentes. Eu posso sentir, mesmo que eu não acredite ou acredite sem sentir.

Pergunta: Como sentimentos, fé e razão podem ser combinados?

Resposta: Isso só é possível se vocês unirem os corações.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/24, Escritos do Rabash, “Um Artigo para Sucot”

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Pergunta: Diante de nós está um imenso campo de amor e doação. Posso distinguir diferentes qualidades dentro dele. Há o segmento da minha dezena, do meu grupo e o vasto grupo mundial. Em que devo me concentrar, não para me perder, mas para trazer benefícios?

Resposta: Todos nós devemos nos sentir como uma dezena, um grupo, e nesse estado, conectar-nos com o Criador. Não é tão difícil. Cada um de nós tem potencial interior para isso.

Vamos agir juntos. Todos devem se sentir nessa demanda, em conexão com os outros, e permanecer constantemente em um ponto interior.

Da Convenção Mundial de Cabalá “Fortalecendo a Dezena” 12/09/24, “Devoção à Meta Espiritual”, Lição 1

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Pergunta: Como podemos nos tornar unidos, como um todo único? Afinal, temos qualidades e percepções diferentes. Como podemos superar isso e nos tornar homogêneos?

Resposta: Temos que entender que todas as nossas qualidades, pensamentos e sentimentos contraditórios e opostos nos são dados apenas para que, na unificação, alcancemos um estado comum que seja capaz de conter todo o sistema espiritual.

Portanto, não devemos nos deter nisso, mas simplesmente seguir em frente. Aquele que está caminhando dominará a estrada.

Da Convenção Mundial de Cabalá “Fortalecendo a Dezena” 12/09/24, “Devoção ao Objetivo Espiritual”, Lição 1

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Pergunta: Qual é a admiração pelo fato do Criador ser grande e governar tudo?

Resposta: É o assombro diante do poder que inclui todos os mundos e controla tudo. Além disso, Seu controle não depende de tempo, espaço ou movimento. Ele atravessa distâncias e obstáculos. Este é o poder do Criador.

Pergunta: Até que eu revele o Criador, estou em reverência com meu professor e amigos. Isso é a mesma coisa?

Resposta: Em geral, sim. Se você tiver tal conexão com seus amigos, você terá uma conexão comigo e então com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/08/24, Escritos do Rabash, “Qualquer um em Quem Há Medo do Céu – 1”

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