Pergunta: Será que nós podemos chegar ao sofrimento da Shechiná do nosso estado?

Resposta: Muitos de nós têm animais de estimação: um cão ou gato. Eles sabem quem são seus donos e os seguem em torno da casa durante todo o dia. Onde quer que seus donos vão, seus animais de estimação vão lá também. Mas, se o seu dono se entristece ou chora, os animais de estimação não “sentem” as lágrimas dos donos porque seus desejos estão num nível muito mais baixo. Da mesma forma, o sofrimento da Shechiná está num nível superior, e nós simplesmente não somos capazes de senti-lo.

Além disso, se eu nunca sofri nesta vida, não consigo simpatizar com os outros. Por exemplo, a maioria das pessoas nunca experimentou fome. Elas nunca passaram fome. Para a nossa geração, é normal. É muito raro que alguém não tenha comida durante vários dias seguidos. Acontece por vezes que estamos com fome, porque não tivemos tempo para comer, mas nenhum de nós já experimentou a fome real. É por isso que para nós é impossível entender o que aquelas pessoas que não têm absolutamente nada para comer passam. Não podemos partilhar a sua dor.

Não podemos sentir os sofrimentos da Shechina porque Sua dor é gerada por um desejo de dar tudo o que ela tem, mas não há ninguém que queira recebê-lo. Inconscientemente, as pessoas sofrem por causa de sua incapacidade de existir no nível do mundo do Infinito, mas elas não reconhecem ou perceber esse fato. No entanto, nós temos que subir a este nível.

A aflição da Shechiná pertence ao próximo nível. Você pode imaginar o seu cão chorando quando você está chateado? Digamos que o seu amigo morreu e você está chorando e lamentando. Pode o seu cão compartilhar a sua dor? Não! O cão só pode sentir que você está triste, não mais que isso. [Leia mais →]

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Pergunta: Por que a humanidade moderna anseia novamente por religião?

Resposta: Há uma crise no mundo. Após a última guerra mundial, que ocorreu há menos de três gerações, a população dos países desenvolvidos tinha previsibilidade, estabilidade e confiança no futuro. Enquanto que, agora, com o surgimento da crise global, ela sente incerteza, instabilidade, falta de demanda, certamente a falta de um futuro e uma falta de esperança no sucesso.

Além disso, este sentimento abrange todo o planeta. Este sentimento evoca ondas de preocupação o tempo todo. Nada é estável, nem o futuro, nem quaisquer planos. Depois de perder toda a esperança, permanece apenas uma esperança, que é a esperança no Criador, uma imagem pronta para tomar a primeira posição no mundo e estabilizá-lo. Então a pessoa cria o Criador para si mesma.

A sabedoria da Cabalá diz que não há nada no mundo além da natureza, a força de doação e amor que cria tudo, nos direciona e desenvolve para um estado onde podemos entender a nossa diferença e oposição a esta força, e querer nos assemelhar a ela; isto é, adquirir a característica de doação e amor. Portanto, o objetivo, “E Amarás o teu amigo como a si mesmo” (Vayikra 19:18) deve se tornar o princípio de todas as nossas atividades.

As religiões ouviram este mandamento e o esqueceram, porque a fim de implementá-lo, elas tinham que mudar a natureza egoísta da pessoa numa altruísta (para doação e amor para todos). Não há nenhum lucro no altruísmo; portanto, todas as religiões falam sobre “e amarás”, mas nenhuma delas implementa isso ou entende sua intenção, porque dentro das características egoístas não é possível compreender a característica da doação.

Se elas entendessem o que “e amarás” significa, todas as religiões desapareceriam e tudo o que separa as pessoas desapareceria. O moderno anseio pela religião levará a sua reavaliação pela humanidade e sua substituição por uma religião chamada “amor”.

Consulte também o artigo, “A Essência da Religião e seu Propósito”.

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Quando sai para o público externo, a pessoa está diante deles como diante de um exame: “Um grupo maravilhoso em um mundo onde tudo está corrigido, com exceção de mim; eu estou diante dos meus desejos não corrigidos; tudo isso é parte da minha alma”.

“O meu papel é convencer esse fragmento da minha alma ou este fragmento da minha mente que vamos convergir num único corpo unificado. Como eu posso fazer isso e bater na porta do seu coração?”

Isso é o que Abraão disse aos habitantes da antiga Babilônia ao tentar convencê-los de que todos eram um todo único, que não se deve brigar com o outro, porque se nos separarmos, as coisas vão ser muito piores. Por outro lado, nós precisamos nos unir.

Portanto, nós saímos para o público em geral com este fundamento. Eles precisam sentir nosso calor, que não estamos fazendo isso formalmente, mas de todo o coração.

E as pessoas vão responder a isso. Mas nós precisamos nos preparar internamente. Nós precisamos de todos os desejos que foram arrancados de nós; precisamos juntá-los a nós.

Pergunta: Então, o que toca os meus amigos…?

Resposta: Os amigos também são os seus desejos que já estão preparados para criar um único coração com você; enquanto que as massas ainda não estão prontas. Mas todos pertencem a um só coração, um só desejo, o seu desejo pessoal. Cada um de vocês tem seu próprio universo privado, o seu próprio mundo privado. E todos, exceto você, fazem parte do seu desejo, toda a natureza inanimada, vegetal, animal e humana. Conecte tudo isso a você, ou seja, ame a todos.

Você está se dirigindo às pessoas porque precisa delas; elas devem sentir que seu coração está aberto para elas, que elas são importantes para você, que seu desejo é dirigido a elas, e que através de você um poder único desce até elas. Esta é a primeira mensagem.

Depois disso, o Arvut será revelado em todo o mundo. Esta é a condição para a conexão correta de todos os vasos quebrados.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 3

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Pergunta: Sem dúvida muitos casais pensam que estão sofrendo um com o outro, sem entender que eles não estão fazendo isso para a outra pessoa, mas para si mesmos, de modo que serão deixados sozinhos em paz. Então, que concessões devem ser feitas?

Resposta: A verdadeira concessão é quando eu me controlo, embora naquele momento eu esteja pronto para explodir, porque acho que estou certo, mas eu começo a reagir ao meu parceiro de acordo com a forma como ele queria que eu reagisse. Isso significa que eu estou “vestido” em outra pessoa.

Este sistema deve ser desenvolvido e requer necessariamente o apoio do ambiente. Os casais devem falar sobre essas situações o tempo todo e praticá-las, a fim de chegar a um estado em que o hábito se torna uma segunda natureza.

Suponha que a casa esteja uma bagunça. Por que você deve repreender o outro e dizer algo supérfluo? Vá imediatamente para um terreno comum, que é recíproco e bom. Comece a abraçar e beijar no meio dessa bagunça.

A principal coisa é que você deve se sentir bem. Pois, com um sentimento de felicidade e amor, você nem vai querer mudar alguma coisa e vai viver na serenidade toda a sua vida no meio dessa bagunça.

Às vezes você entra em algum apartamento e tudo está limpo e impecável, mas não há calor. Enquanto que em casa, com você, há calor de uma atmosfera de amor, reciprocidade e contato interno.

Em um verso japonesa está escrito: “A criança morre; quão frio vai estar em casa; não há mais ninguém que fará um buraco na janela”. Isso significa que, enquanto a criança brincava, o calor prevalecia em casa. Agora, a criança não está mais, e vai ficar frio.

O mesmo ocorre aqui. Tudo depende do sentimento. Esta é a principal coisa a ser feita.

De KabTV “Uma Nova Vida” 28/05/14

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Pergunta: Por que o tempo voa tão rápido no mundo moderno? Em geral, quanto mais velha a pessoa fica mais rápido o tempo voa e antes que você perceba uma semana se passou.

Resposta: A sensação de tempo é apenas um fenômeno psicológico. Visto que nós vivemos em um mundo que se move numa velocidade tão alta com mudanças constantes, parece que o tempo voa e acaba logo. O problema não é o tempo em si ou o que acontece, mas o nosso desejo de receber, que passa por mudanças muito rápidas internamente.

O desejo muda constantemente de acordo com o seu programa interior e assim uma pessoa sente como se tudo ao seu redor mudasse e sente que o tempo voa. Na verdade, porém, nada se move no exterior, exceto o próprio desejo, que acumula uma aceleração.

Afinal, nós passamos por um desenvolvimento emocional em nosso desejo de desfrutar, a fim de atingir sua satisfação final, a percepção correta de quem somos e do que é este desejo. Neste desejo nós vamos descobrir a realidade superior que está acima dele.

Isso significa que o tempo é uma coleção de impressões que mudam dentro do nosso desejo de desfrutar e que cria a sensação de tempo que temos, de que o tempo voa ou que ele não se move: passado, presente e futuro, mas o tempo em si não existe. O conceito de tempo é resultado das mudanças que ocorrem dentro do nosso desejo.

À medida que nos desenvolvemos cada vez mais, desejos de desfrutar algo novo são invocados em nós e esses desejos são cada vez mais fortes e mudam num ritmo crescente e por isso sentimos que o tempo voa cada vez mais rápido.

Se compararmos a nossa vida com a vida na Idade Média, 500 a 1000 anos atrás, vai parecer que o tempo quase não passava naquela época. Nada mudava de manhã até de noite e um dia seguia outro e uma semana seguia outra e um mês seguia outro. Se compararmos a vida de um homem moderno que tem 70-80 anos com a Idade Média, quando eles viviam cerca de 30-35 anos, os 30 anos na Idade Média pareceriam mais do que os 80 anos hoje.

Afinal, tudo mudava muito lentamente na Idade Média, com quase nenhuma alteração. Toda a vida de uma pessoa passava no ritmo de um cavalo ou um burro, enquanto hoje é no ritmo de um míssil ou de um avião a jato. Esta é a razão da nossa vida estar cheia de uma variedade de fenômenos e do tempo voar relativamente rápido.

Além disso, a percepção mudou. Trezentos anos atrás, eu tinha que planejar uma viagem de 100 milhas por muito tempo, e pensar onde eu iria parar à noite, como deveria alimentar meu burro, o que eu comeria, como chegaria lá e como retornaria. O sentimento de vida e o eixo do tempo eram totalmente diferentes. A psicologia humana, a percepção de tempo e movimento, lugares e vida eram muito diferentes.

A pessoa não sentia o tempo da forma como fazemos. Ela media o tempo em relação ao seu burro, que determinava a velocidade. Hoje, contudo, nós medimos o tempo de acordo com um relógio atômico que conta a milionésima parte de um segundo.

De Kab TV “Uma Nova Vida” 17/04/14

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A palavra “Klal” (coletivo/regra) indica uma soma de detalhes que, quando juntos, formam o coletivo acima. Assim, quando ele fala sobre a Mitzva, “ama teu próximo como a ti mesmo”, que é um grande Klal na Torá, devemos entender que o resto das 612 Mitzvot (preceitos) da Torá, com todas as suas interpretações, são nem mais nem menos do que a soma dos detalhes inseridos e contidos nessa única Mitzva (singular para Mitzvot), “ama teu próximo como a ti mesmo. (Baal HaSulam, “Matan Torá” – “A Entrega da Torá”).

Isso significa que toda a Torá é dada a fim de se atingir a regra geral de amar o nosso próximo como a nós mesmos. O resto que está escrito na Torá, exceto este conceito “Ama teu próximo como a ti mesmo” é apenas um esclarecimento sobre esta regra.

Tudo está incluído na presente regra. Por isso, quando nos esquecemos dessa regra, nenhum caminho espiritual é possível para nós, nem estamos conectados com o processo espiritual ou continuamos perseguindo as metas espirituais por mais tempo. Se tentarmos englobar este princípio, podemos até parar de verificar o nível em que estamos ou tentar descobrir onde realmente estamos.

Toda a Torá foi dada a nós e destina-se a nos ajudar a alcançar a conexão que é chamada de amor em nossas vidas. Há duas maneiras de fazer isso: uma é seguir uma longa estrada cheia de aflição que representa o caminho natural de desenvolvimento, e a outra é um atalho agradável, que é assegurado pela Torá. De um jeito ou de outro, toda a humanidade, desde o início até o fim, está envolvida na progressão que nos leva a amar o nosso próximo.

Se nós entendemos e reconhecemos que agora estamos apenas praticando e jogando jogos, seguimos um caminho relativamente fácil e confortável de chegar à meta. Ainda assim, nós vamos ter que passar por algumas dificuldades e problemas, resolver e explorá-los de modo que tenhamos uma melhor sensação de sua essência e origem. Nós teremos que resolver várias situações em nossas mentes e sensações, porque este processo nos permite entender melhor e sentir as coisas.

A fim de tornar este caminho mais fácil e agradável para nós, existe a Torá, com a ajuda da qual nós alcançamos o estado de amar o nosso próximo. A partir desta fase, nós finalmente chegaremos a amar o Criador. No entanto, não há nada que possamos alcançar apenas seguindo o caminho do sofrimento. Tudo depende do despertar do nosso lado.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Historicamente, a sabedora da Cabalá começa na antiga Babilônia onde toda a humanidade encontrou um novo estado. Antes disso, as pessoas viviam uma vida simples que todos compreendiam. Todo mundo queria ter sucesso e, de alguma forma, eles se davam bem entre si. De repente, no entanto, eles sentiam o quanto se odiavam e não podiam se dar bem.

Conflitos eclodiram e seu orgulho cresceu tanto que, alegoricamente, este período é descrito como um tempo quando as pessoas queriam construir uma torre para alcançar os céus. Foi uma situação muito perigosa, uma verdadeira guerra civil, uma guerra interna.

Muitas pessoas tentaram resolver este estado e muitos sábios naquele momento perceberam a razão para a crise. A razão era que toda a humanidade estava em um único lugar e as pessoas estavam firmemente conectadas umas às outras; o sistema integral revelou-se entre elas, mas seus relacionamentos não eram bons.

Elas tinham duas escolhas: ou melhorar as conexões entre si, o que significa corrigir-se, ou se afastar para longe umas das outras e quebrar as conexões. Se uma conexão é ruim e não pode ser corrigida, então elas têm que se separar.

Assim, formaram-se duas escolas: na cabeça de uma delas estava Abraão que dizia que a natureza humana deve ser corrigida e que as pessoas devem se conectar pelo amor, compreensão, fraternidade e proximidade. À frente da segunda escola estava Nimrod, que falava sobre afastar-se para longe uns dos outros, como um casal que está se divorciando hoje, uma vez que não se dão bem.

A humanidade seguiu Nimrod, decidiu se separar e se dispersou por todo o mundo. Este estado continuou até o final do século XX, quando o mesmo estado que as pessoas sentiram na antiga Babilônia é repetido. Mais uma vez nos encontramos conectados, não em um lugar pequeno, mas em todo o globo.

Agora nós não podemos resolver o conflito usando o método do Nimrod de nos afastar para mais longe uns dos outros. Não há lugar para onde nos retirarmos daqui porque a conexão integral está totalmente revelada entre todos. Não há nenhuma escolha agora exceto seguir o método de Abraão, o que significa corrigir as relações entre nós, corrigindo a natureza do homem.

Este é o estado em que estamos hoje. Eis porque o método de Abraão, chamado a sabedoria da Cabalá, é revelado hoje, que explica como corrigir nossa natureza para que as conexões entre nós sejam boas.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Um 09/05/14, Lição 1

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Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua): Todos de Israel são responsáveis ​​uns pelos outros.

(Sanhedrin, 27b, Shavuot 39): Isto se refere ao Arvut (Garantia Mútua), quando todos em Israel tornaram-se responsáveis pelo outro. Porque a Torá não foi dada a eles antes que fosse perguntado a todos de Israel se eles concordavam em tomar para si a Mitzva (mandamento) de amar os outros na medida plena, expressa nas palavras: “Ama o teu amigo como a ti mesmo”.  Isto significa que todos em Israel tomariam para si cuidar e trabalhar por cada membro da nação, e satisfazer todas as suas necessidades, não menos do que a medida impressa nele, de cuidar de suas próprias necessidades.

Pergunta: Como é possível garantir que não falte a um amigo algo que ele precise?

Resposta: O grupo se une e se conecta de acordo com as condições espirituais que devem existir entre os amigos. Eles precisam se preocupar que cada amigo tenha tudo o que for necessário, o que não é “nem condenado, nem louvado”, e isso deve ser para todos.

E depois há o mínimo necessário, pois cada amigo deve ter a oportunidade de investir suas forças ao máximo para alcançar o propósito de sua vida junto com o grupo.

Os ativos físicos devem ser tais que sejam necessários para a existência e não menos. Desde os dias dos sábios do Talmude, a exigência de atormentar o corpo e de austeridades foi abolida. Por isso, é proibido nos limitarmos intencionalmente para que o corpo sofra.

Todo mundo precisa organizar a sua vida neste mundo, a fim de existir de acordo com as normas aceitas em nosso tempo. O grupo deve se preocupar com isso. Certamente um amigo não pode cair nas mãos dos amigos e esperar que o grupo cuide dele.

Mas se um amigo tenta por si mesmo, então é necessário ajudá-lo a atingir o nível necessário exigido para a existência. Então, ele deve investir todo o resto de suas forças na nossa conexão, a fim de revelar o Criador nesta conexão entre nós.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/04/14, Palestra sobre a Unificação da Nação

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Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua): Todos de Israel são responsáveis ​​uns pelos outros).

(Sanhedrin, 27b, Shavuot 39): Isto é falar do Arvut (Garantia Mútua), quando todos de Israel tornaram-se responsáveis pelo outro. Porque a Torá não foi dada a eles antes de todos e a cada um de Israel foi perguntado se ele concordava em levar sobre si o Mitzva (mandamento) de amar os outros na medida plena, expressa nas palavras: “Ama o teu amigo como a ti mesmo”. Isto significa que todos e cada um em Israel tomariam para si cuidar e trabalhar para cada membro da nação, e satisfazer todas as suas necessidades, não menos do que a medida impressa nele, para cuidar de suas próprias necessidades. [Leia mais →]

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Pergunta: Que papel os testes psicológicos que determinam a semelhança de parceiros desempenham em relação ao amor? Na verdade, nós temos sentimentos particulares para com o outro, que são diferentes de um exame intelectual de alguém com quem vale a pena começar um negócio. Como integrar emoção com o intelecto?

Resposta: Esta já é a segunda fase. Primeiro de tudo, de forma intuitiva, nós tentamos sempre seguir os nossos sentimentos, e só depois ativamos o intelecto. No entanto, as emoções podem mudar num instante.

Um primeiro contato é o suficiente para eu não rejeitar um potencial parceiro. Sua aparência externa, o comportamento e as boas maneiras devem causar sentimentos pelo menos neutros em mim, e até mesmo me atrair um pouco. Na verdade, uma família que deva existir por muitos anos não pode ser baseada numa atração sexual egoísta.

Comentário: No entanto, não basta para mim que uma mulher apenas não me cause repulsa. Eu quero encontrar a mulher mais atraente do mundo em todos os sentidos: bonita, sensível, sábia e sexy. É um sonho que tenho procurado toda a minha vida!

Resposta: O amor não depende da forma externa. Basta que a aparência externa dela não pareça repugnante e seja um pouco agradável a você. Você precisa estar pronto para fazer o que ela quer! Você deve sentir o prazer de tocá-la, de sua preocupação.

Deve haver alguma mágica nela. Esta não é uma atração enlouquecedora em que você perde a cabeça por causa dela, mas simplesmente o prazer do contato físico, intelectual e emocional. Você deve ter prazer com isso e nada mais!

Este ainda não é amor. O amor vem depois, como resultado do desenvolvimento de todas essas conexões. O amor é o hábito de atribuir o prazer que eu tenho com o parceiro. Então, eu começo a amar.

Aqui está um possível exemplo: se eu pego um cão que começa a viver ao meu lado, e o alimento, cuido e me preocupo com ele, ele vai começar a me amar. No entanto, qual é a diferença entre uma pessoa e um cão? Sabe-se que pessoas que adotam crianças estranhas e começam a cuidar delas, no final, as amam não menos e ainda mais do que amariam se fossem seus filhos biológicos. Você vê que elas investem muito mais esforços nessas crianças, porque têm medo de que elas possam não amar seus pais adotivos.

A mesma coisa acontece nos relacionamentos entre casais. Se investimos esforços um no outro e sabemos como desenvolver este investimento compartilhado, a emoção que é criada a partir dele se chama amor. Isso significa que o amor é a minha atitude para com a pessoa ao meu lado, onde é agradável senti-la ao meu lado o tempo todo.

Eu amo sua amizade, seu relacionamento para comigo, e seu contato. Eu preciso estar conectado a ela. Na verdade, isso é chamado de amor, e não está ligado à atração sexual. Isto se refere a um sentimento interno onde eu sinto falta de sentir essa pessoa perto de mim.

Muitas vezes, os parceiros se queixam das dificuldades na construção de relações íntimas. No entanto, as relações íntimas não são construídas sobre a conexão sexual. Depois que a necessidade de contato com outra pessoa é despertada em mim, eu sinto prazer dela estar perto de mim. Acima disso, nós construímos relações sexuais completamente diferentes.

Essas relações são uma adição maravilhosa para uma conexão mais profunda entre nós, e assim nós realmente podemos apreciar um ao outro. Eu não uso o meu parceiro, o seu corpo, mas é realmente agradável sentir que ela gosta de mim e do meu prazer por ela.

Esta é toda a gama de conexões entre nós em diferentes níveis, e por isso a emoção de uma conexão íntima é totalmente diferente, pois é muito mais profunda e intensa. Especificamente porque eu doo ao outro, ondas de amor e união vêm até mim. É como está escrito no Cântico dos Cânticos 6:3: “Eu sou do meu amado, e o meu amado é meu”.

De KabTV “Uma Nova Vida” 09/06/13

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