Comentário: Centenas de filósofos e cientistas escreveram que toda a humanidade é uma família, um organismo. Ou seja, eles de alguma forma sentiram nossa semelhança.

Minha Resposta: Muitas pessoas ainda sentem essa semelhança hoje. Você não precisa ser um Cabalista ou um cientista para isso. Basta ser uma pessoa que examina o mundo. Ela vê que tudo nele está interconectado – os níveis inanimado, vegetativo, animal e humano da natureza são um organismo comum, um sistema comum.

No entanto, como a pessoa começa a senti-lo, a trabalhar com esse sistema para sentir a força que o controla? Somente a Cabalá ensina isso.

Abraão, que viveu três mil e quinhentos anos atrás, foi o primeiro a sentir essa semelhança. Ele começou a chamar as forças superiores manifestadas de Criador.

De KabTV, “Análise Sistemática do Desenvolvimento do Povo de Israel”, 09/12/19

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O amor cobrirá todas as transgressões. Isso significa que, dia após dia, teremos que revelar novos pecados, porque sem isso é impossível avançar. O egoísmo tende a se desenvolver mais e mais. O Criador só deu origem à criação quebrando a alma comum de Adam HaRishon. A partir disso, a inclinação ao mal começou a se desenvolver, nosso grande desejo de receber prazer, e nós precisamos ajudar este egoísmo a se abrir mais e mais para que ele não permaneça no nível inanimado, vegetativo ou animal.

Mas o egoísmo só pode ser revelado na forma oposta. Se quisermos acelerar a revelação do egoísmo, devemos, ao contrário, nos esforçar para alcançar a unidade. E se ontem não tivemos uma consciência maior do mal do que anteontem, então não lutamos pela unidade.

Todos os dias tentamos nos unir e, como resultado, a rejeição se abrirá para nós, para a qual pediremos o poder de correção para que o amor cubra todas as transgressões. E assim continuaremos avançando.

É necessário revelar o mal e atrair o bem para ele, a fim de cobrir todos os crimes com amor. Sem transgressões, não haverá união, não haverá correção do Kli. Devemos abrir todas as fissuras, todas as rupturas, em nossa união, no vaso da alma comum de Adam HaRishon. E isso só é possível quando nos esforçamos para nos unir.

Primeiro, realizamos ações artificiais, tentando alcançar a unificação, mas vemos que o Criador não permite que nos unamos. Pelo contrário, isso revela ódio e rejeição entre nós. Este é o resultado desejado, porque crimes estão sendo revelados em cima dos quais podemos verdadeiramente nos unir e cobri-los com amor. Mas isso já é com a ajuda de uma oração ao Criador, que nos dará o poder da unidade. Então chegamos à correção.

Este é o trabalho: lutamos pelo bem, e o Criador nos revela o mal, mas tentamos cobrir o mal com o bem e nos voltamos ao Criador em busca de ajuda. Estas são as duas ações: para frente e para trás, para frente e para trás, correspondendo aos quatro estágios do Kli.

Vocês podem imaginar que estamos sentados em um barco remando juntos, cada um com seu remo. Cada um trabalha em seu próprio Kli. Ele é atraído para a união e vê que a rejeição desperta em seu lugar. Então ele faz um segundo movimento: ele se volta ao Criador, pede ajuda e vê como o Criador faz uma fileira de remos para ele. Ele não abandona o Criador até que Ele complete a ação, cobrindo todos os crimes e transgressões com amor.

Eu faço a primeira linha com um remo: procuro me conectar com meus amigos e vejo que não estou conseguindo o que quero, mas estou revelando qualidades negativas. Então me volto ao Criador e peço a Ele para corrigir esse negativo. Então remamos o tempo todo: um-dois, um-dois. O primeiro um e dois são meus, onde nada funciona para mim, e o segundo um e dois é feito pelo Criador e já é bem-sucedido. É dito sobre isso: “O Criador vai terminar este trabalho para mim.”

Na primeira vez, eu tento fazer e revelar as deficiências e, na segunda vez, procuro o Criador com essas deficiências e vejo um resultado bem-sucedido.

Uma dezena se senta em um barco, e cada um segura seu remo com as duas mãos. O Gabai senta-se na popa e torce para os remadores, enquanto o Shaatz senta-se na proa do barco. E é assim que todos nós vamos.

O primeiro movimento do remo é para revelar uma falha. EU quero me conectar com meus amigos, mas revelo que não sou capaz disso. Ou seja, a primeira vez eu tento fazer sozinho e descubro minha impotência. Mas, ao mesmo tempo, estou ciente do meu fracasso, ou seja, abro o Kli. Na segunda remada com o remo, já peço ao Criador para me ajudar e terminar este trabalho para mim.

É sempre assim: o primeiro golpe é a revelação da falta e o segundo golpe é a ajuda do Criador. Como resultado, avançamos em nosso barco, primeiro fazendo esforços para revelar o mal, e depois nos voltando ao Criador para a correção e revelação da bondade.

Primeiro eu devo ser grato ao Criador e aos amigos. Afinal, a meta da criação só pode ser alcançada sintonizando os amigos de olhos fechados, se eles quiserem e puderem me aceitar. E o Criador deve me dissolver em meus amigos, unir-me a todos sem qualquer distinção entre nós.

Portanto, eu sou grato ao Criador e aos amigos pelo fato de que eles existem e me dão a oportunidade de me juntar a eles, de me perder e nascer de novo, o que é chamado de “passar pelo buraco de uma agulha”. Nada resta de mim, exceto a rede do desejo, que eu arrasto pelo buraco de uma agulha e, assim, passo de um mundo para outro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/08/20, “O Amor Cobre Todas as Transgressões”

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Pergunta: 600.000 almas, este é um número aleatório?

Resposta: Não. A sabedoria da Cabalá é a ciência mais precisa.

O número 600.000 deriva da estrutura do sistema espiritual. Malchut, o ser criado, conectada a Zeir Anpin, o Criador, alcança Suas seis Sefirot e é multiplicada pela altura da discrepância entre eles. O resultado é 600.000.

Mas o fato é que há uma divisão adicional para atingir a quantidade necessária, porque tudo depende da resolução de nossas emoções, nossa consciência, conexão e integração mútua.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/09/18

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Rabash, Artigo 10, “Qual É O Grau Que A Pessoa Deve Alcançar Para Não Ter Que Reencarnar?” (1984): O fato é que precisamos saber que todas as almas se estendem da alma de Adam HaRishon, pois depois que ele pecou no pecado da Árvore do Conhecimento, sua alma se dividiu em 600.000 almas. Isso significa que a única luz que Adam HaRishon tinha, que o Santo Zohar chamou de Zihara Ila’a [brilho superior], que ele tinha no Jardim do Éden de uma só vez, se espalha em numerosas partes.

Existe um estado chamado “uma alma geral” ou Adam. É o desejo de receber, de desfrutar, de se preencher, de ser preenchido de Luz.

Nesse estado, essa criatura sente-se na menor maneira possível, porque foi preenchida um pouco, como um bebê que foi alimentado, teve a fralda trocada, está nos braços da mãe, pode cheirá-la e não precisa de mais nada, se sente bem.

O Criador não deseja nos deixar nesse estado. Ele quer que alcancemos Seu estado, que é o estado mais maduro, e assim destruiu esse desejo em 600.000 partes (almas), que são divididas em um número infinito de centelhas da alma.

Cada parte difere das outras por seu desejo egoísta, que não lhe permite perceber os desejos dos outros. Existe um enorme antagonismo entre elas.

Há uma partícula da alma geral em cada um de nós. Portanto, não nos entendemos e não podemos nos conectar de forma alguma. Só podemos sentir que dependemos um do outro e que essa dependência nos obriga a tolerar um ao outro. Desde que eu receba um preenchimento de maneira egoísta, alguns se beneficiem de outros, eu os tolerarei ao meu lado. Se não há nada que eu possa ganhar dos outros, eu realmente sofro com a presença deles e tento me afastar deles. Foi assim que fomos criados.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/09/18

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A Unidade De Diferentes Forças

Pergunta: As doze tribos do povo de Israel foram proibidas de se misturar. Por um lado, elas deveriam estar unidas e, por outro, tinham que cumprir a proibição de casamentos entre membros de diferentes tribos e outras proibições que são logicamente contra a unidade básica.

Você explicou que cada tribo, assim como um determinado órgão no corpo de um organismo, não podia se misturar com as outras, mas todas trabalhavam em uníssono.

As leis internas da Torá são iguais às leis da natureza apenas no nível da sociedade?

Resposta: Claro. Em geral, em toda a natureza, em todos os seus níveis, existem forças diferentes, e elas não se tornam uma, mas em sua conexão, elas parecem um todo.

A operação de todo o sistema mundial chamado Adam (Homem) foi estabelecida para levar o sistema a um estado semelhante ao Criador. Então não haverá absolutamente nenhuma diferença entre a conexão interna de forças.

Além disso, dentro do sistema, suas propriedades individuais, as forças individuais, serão completamente diferentes umas das outras e sua interconexão será única.

Acontece que tudo depende da intenção: com que propósito estamos fazendo isso? Mas as próprias propriedades não mudam; são sempre opostas entre si.

De KabTV, “Análise Sistemática do Desenvolvimento do Povo de Israel”. 29/07/19

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Pergunta: Como o particular e o geral estão conectados? Se algum tipo de bactéria que produz moléculas de oxigênio sem saber que afetou tanto nossas vidas, como cada um de nós pode afetar toda a natureza?

Resposta: Não posso dizer nada sobre moléculas de oxigênio. Só sei que absolutamente toda a natureza vem de uma fonte e continua seu desenvolvimento. Portanto, quaisquer que sejam as novas formas que surjam na natureza, elas se manifestam na mais completa conexão mútua entre si.

Embora não sintamos isso e ainda não possamos descobrir e investigar, toda a natureza é absolutamente integral, e não há uma única parte dela que de repente comece a se desenvolver por si mesma.

Pergunta: Graças a algumas bactérias que viveram por, digamos, duas semanas e produziram oxigênio, milhares de pessoas vivem hoje. É possível supor que o significado da existência de cada um de nós seja dar vida a algum super ser? Ou a vida de todos é importante?

Resposta: A vida de cada um de nós é importante porque somos partes desse super ser, chamado “alma”. É uma para todos nós.

De KabTV, “A Era Pós-Coronavírus”, 30/04/20

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Pergunta: Estamos todos interligados entre si e com a natureza. Existem certas cadeias de relacionamentos.

Por exemplo, uma colisão de galáxias causa a formação de estrelas. Estrelas causam a formação de ferro. O ferro flui em nossas veias, e nossos corações batem a partir disso. É como se todos estivéssemos interconectados por um batimento cardíaco comum.

Outra cadeia: graças à fotossíntese de bactérias que viveram dois bilhões e meio de anos atrás e formaram oxigênio, vivemos hoje.

Outro exemplo: existe uma consciência comum. Atualmente, nascem pessoas em quem a bagagem de experiência, conhecimento e sentimentos das gerações passadas se acumulou.

Assim, estamos conectados por uma respiração comum, um batimento cardíaco comum e uma consciência comum. Embora entendamos isso, não sentimos. Que outras conexões ocultas existem entre nós que ainda não sabemos?

Resposta: Estamos conectados em uma alma comum. Nossas propriedades, sensações, experiências, pensamentos – tudo isso é comum.

Nenhum de nós tem nada pessoal. A única coisa que resta para cada um de nós é conectar-se a uma alma comum e sentir o sistema de nossa completa interconexão. Sem isso, nos sentimos solitários, como seres únicos. Mas isso não passa de uma falsa ideia de nossa verdadeira condição.

Pergunta: Com o que mais estamos conectados além de pensamentos e desejos?

Resposta: Absolutamente tudo. Não existe uma única célula, nem um único pensamento, nem um único desejo, nem uma única motivação, nada que eu teria sem receber dos outros ou sem me transformar em outros.

Pergunta: Por que não sentimos isso?

Resposta: Porque nosso egoísmo nos desconecta. Embora sejamos completamente dependentes e integrados um ao outro, não sentimos isso. O egoísmo, por assim dizer, tira nossa consciência, e não entendemos que estamos em uma conexão absoluta, completa e perfeita um com o outro.

De KabTV, “Era Pós-Coronavírus”, 30/04/20

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Pergunta: As pessoas devem ser responsáveis ​​pelos outros. Não é um pensamento egoísta?

Resposta: Não. Todos devem ser responsáveis ​​pelos outros, porque somos partes de um sistema integrado. Portanto, se houver algo fora de ordem nesse sistema, também deve haver algo errado comigo.

Não há para onde ir. Isso vem do fato de sermos um sistema único chamado Adam.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

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Pergunta: Talvez todas as almas sejam um único organismo. Mas como podemos dizer que toda a humanidade é um único organismo? Que tipo de organismo é esse? Como está conectado?

Resposta: Não estamos falando de corpos físicos. Estamos falando do significado interno da criação, para onde ela está indo, o propósito com que está imbuída e quais motivações atuam nela em todos os níveis.

Os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza têm sua própria força interior, seu próprio vetor. Tudo depende da direção desse vetor, mesmo que não percebamos que ele existe no menor grão de areia que existe em uma parte remota e enorme do universo.

As partes inanimada, vegetativa e animada da natureza estão subordinadas ao nível humano. Se nos direcionássemos corretamente um ao outro, descobriríamos subitamente que toda a natureza, todo o cosmos, mudam, seus objetos se tornariam mais benevolentes um para o outro.

Veríamos que não há explosões acontecendo aleatoriamente, nenhuma separação ou remoção. Veríamos o significado de tudo o que acontece em nós, dentro ou fora de nós, no espaço, em buracos negros, em tudo.

Toda a natureza não é apenas matéria, mas pensamento. Esse pensamento, em diferentes níveis, busca sua perfeição, sua realização. Isto é o que a Cabalá chama de pensamento da criação.

Devemos tentar dar vida a esse plano de criação, para que alcance sua essência única e final, sua forma e realização.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

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Pergunta: A natureza reagiu imediatamente ao nosso isolamento. As pessoas precisam digerir e entender isso e então começarão a mudar. Por que é difícil para uma pessoa fazer isso?

Resposta: O egoísmo nos trava, e é por isso que eu não ouço ou sinto outra pessoa. Para mim, é algo que não existe. É claro que posso de alguma forma simpatizar com ela, mas ainda assim, não é ela que sinto, mas eu mesmo, minha percepção dela.

Este é o problema. Porque sinto tudo egoisticamente, dentro de mim, transformo meus sentimentos sobre o outro e o outro sobre mim.

Quando atingimos o nível de percepção do mundo não com nossos órgãos sensoriais atuais, mas nos elevamos acima deles, ou seja, adquirimos as qualidades do mundo integral, começamos a perceber o mundo de uma forma completamente nova, onde tempo, espaço e movimento não importa, mas apenas um sistema integral, chamado alma ou Adam.

Começando a perceber o mundo dessa maneira, a partir de agora seremos guiados por nossas habilidades e ações de uma maneira diferente.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

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