Pergunta: O que é Ohr Makif, luz circundante?

Resposta: A luz circundante é a luz que pretende entrar no Guf (corpo), isto é, no Kli (vaso), e vestir-se nele quando corrigida pela tela. O Masach, a tela, representa a intenção de doar.

Se atualmente não tenho a intenção de doar, a luz está fora de mim e brilha sobre mim do lugar onde eu deveria estar quando tiver essa intenção. O que devo fazer para que ela brilhe sobre mim?

A luz circundante existe para todos neste mundo; um lugar é reservado para cada pessoa perto do Criador, no mais alto grau. Como posso atrair para mim essa iluminação que está acima da Parsa? Somente criando algo semelhante ao estado em que finalmente estarei acima da Parsa dentro de mim.

Ali, acima da Parsa, estou conectado com aquela luz, com aquela fonte que estudo, isto é, com as outras almas, com o Criador, como se diz: “Israel, a Torá e o Criador são um”. O que posso fazer aqui, abaixo da Parsa, para que seja de alguma forma semelhante a esse estado, e eu atraia essa iluminação para mim?

Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” que aquele que estuda e se esforça para compreender o que está estudando, mesmo que não compreenda, atrai assim a luz circundante. Porque o conhecimento é o preenchimento interior da luz circundante, isto é, o estado em que uma pessoa está ali em comunhão com ela, pois Israel e a Torá são um só.

Não importa que, por ora, eu imagine a adesão de acordo com o meu nível; mas ela também pertence àquele estado eterno e grandioso, e se, por meio do que estudo, quero chegar à adesão com o Criador, através disso atraio a luz circundante.

Se todas as almas estão lá juntas como um só corpo, como um só homem com um só coração, então aqui, embaixo, eu devo fazer isso junto com vários amigos, e isso também será uma semelhança. Ou seja, é preciso tornar o estado aqui embaixo o mais semelhante possível ao que está em cima.

Então, nos esforçamos e, de alguma forma, construímos essa semelhança. Mas onde encontrarei a sensação da importância dessa ação? O grupo não existe meramente para que eu possa sentar com os amigos e contemplar esse estado.

O objetivo do grupo é me conscientizar da importância de estar nesse estado; ou seja, primeiro preciso ouvir deles que esse é o objetivo mais importante, que não há nada mais na vida além disso, e que o mundo inteiro e toda a vida me foram dados apenas para isso.

É isto que preciso ouvir deles, em vez de conversas sobre moda, futebol e mil outras coisas. Porque a sensação de importância que tenho nunca será suficiente. Há, claro, pessoas especiais que conseguem viver sem isso; já houve casos assim, mas não somos um deles. Somos pessoas que devem fazer esse esforço com a ajuda do grupo e cumprir nossa tarefa, a tarefa que toda a humanidade começa a empreender a partir de hoje.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/26, Rabash, “Uma Congregação Não Tem Menos de Dez”

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