A sabedoria da Cabalá explica como um Kli (vaso) equivalente ao Criador é formado e o que devemos fazer nesse processo. Em geral, devemos nos sintonizar para perceber o mundo superior antes de entrarmos nele.

Nós fazemos isso de várias maneiras: através do estudo, do trabalho em grupo e de todo tipo de ação em nosso mundo. Se acrescentarmos a intenção de nos aproximarmos da sensação de espiritualidade, evocamos esse estado sobre nós a partir daí, como se nos atraíssemos para ele através do nosso desejo.

Esse processo é conhecido como atrair a luz circundante, que nos purifica e nos conduz a um estado superior. Essas ações são realizadas inconscientemente; a pessoa as executa simplesmente porque confia nas recomendações dos Cabalistas e segue seus conselhos.

Se devo estudar, estudo mesmo sem vontade, mesmo sem entender ou ver qualquer conexão. Mas durante o estudo, começo a pensar na Cabalá e a imaginá-la como uma ciência separada de mim, que não exige que eu realize nenhuma ação interna.

Além disso, há as ações em grupo, com os amigos. Por exemplo, me pedem para fazer algo que eu não quero fazer de jeito nenhum, mas sei que é necessário. Então, tento fazer isso mecanicamente junto com os outros, mesmo sabendo que cada um de nós é individualista.

No entanto, aqui tenho que me reunir com os outros e criar uma atmosfera agradável; afinal, não há muito interesse na vida cotidiana. Mas por que nos reunimos, afinal? É para nos divertirmos ou para realizar ações que nos elevem?

Em resumo, há muitas questões aqui: como se relacionar com tudo e como se sintonizar precisamente para atrair a luz superior, ou seja, a luz circundante. Mas, em última análise, todas essas ações atraem a luz circundante sobre nós.

Existe também outro tipo de trabalho em que a pessoa começa, por assim dizer, a elevar-se interiormente a um grau superior. Em vez de atrair a luz superior de cima, ela própria é atraída para esse grau superior. Esse trabalho é chamado de tentativas de assemelhar-se ao grau superior, de assemelhar-se ao estado espiritual.

Onde podemos encontrar exemplos disso? Nos escritos dos Cabalistas. Eles dizem que a espiritualidade implica uma completa saída de si mesmo, assim como uma pessoa, ao morrer, abandona seu corpo, que nada tem a ver com a alma. O corpo se transforma em pó terreno, enquanto a alma continua a existir.

Da mesma forma, devemos abandonar completamente o nosso “eu”, transferir-nos para todos os outros e existir apenas dentro deles — em seus desejos, aspirações e pensamentos — sem pensar em nós mesmos. Baal HaSulam escreve no artigo “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”: “Assim como o Criador não pensa em Si mesmo ou se Ele existe, assim também deve ser a nossa intenção”.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot de 29/09/26

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