Que Ações Estão À Nossa Disposição?
Pergunta: Eu não tenho um botão que possa apertar para iniciar esse processo. Devo passar por todas as etapas que você descreveu. Quando me examino e percebo que tudo o que faço não é para benefício próprio, mas para meu próprio bem, o que vem a seguir? A consciência do mal não surge pelo intelecto.
Resposta: A consciência prática do mal, ou seja, a consciência de se a intenção de alguém é receber ou praticar o mal, surge principalmente por meio de esforços em grupo, estudo e disseminação. Quanto mais uma pessoa investe nessas atividades enquanto busca compreender sua própria intenção, mais claramente ela começa a enxergá-la graças a esses esforços. Sem esse investimento, não haveria como reconhecer a própria intenção.
Após a destruição dos Kelim, fragmentos das telas quebradas permaneceram dentro de nós. Precisamos senti-los. Como isso é possível?
Antes havia uma tela oposta à luz, e a tela e a luz eram iguais. Agora, a tela e a luz são opostas. Devo sentir essa oposição para que ela me impulsione a substituir a tela quebrada por uma tela perfeita.
Como isso pode ser feito? Devo realizar ações que eu realizaria usando telas corrigidas. Essas ações são estudar, trabalhar em grupo e disseminar. Não temos outras ações à nossa disposição que estejam relacionadas à tela. Não estou falando de comer mais, beber mais ou receber mais prazeres. Ainda temos muitas etapas a percorrer antes de chegarmos a essas questões; essas são ações de recepção.
As ações de doação que podem ser conectadas com as telas de doação são o estudo, a interação no grupo e a disseminação. Se, ao realizar essas ações, eu pensar na minha atitude em relação a mim mesmo, aos meus amigos ou ao Criador, percebo imediatamente o quanto estou distante da doação.
Com outras ações, eu rapidamente caio em uma ilusão e consigo me justificar de alguma forma. Mas com essas ações, não consigo. É por isso que os sábios nos aconselham a agir. Caso contrário, eu também poderia ficar sentado em um canto como algum grande Cabalista, sem ir a lugar nenhum e sem fazer nada (embora, na realidade, todos eles tenham trabalhado, mas vamos supor o contrário) e realizar os Yihudim (“unificações”) associados aos Cabalistas.
Yihudim significa que, através da tela, a pessoa se conecta com a luz superior. Portanto, neste mundo, restam-nos apenas essas ações a realizar. Devo assegurar que cada dia inclua estudo, disseminação e trabalho em grupo, mantendo o foco na intenção, no propósito, por trás de tudo o que faço.
Diz-se que, mesmo que meu desejo de me aproximar do Criador por meio dessas ações provenha do desejo do meu próprio bem-estar, ainda assim me lembro do Criador e reconheço que não penso muito Nele, isso constitui o estado conhecido como Lo Lishma. A partir desse estado, eu cresço e me aproximo da meta.
Da Lição Diária de Cabalá de 08/09/26, Rabash, Artigo 40, 1989 “O que significa ‘A cada dia serão como novos aos seus olhos’ no trabalho?”