Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 243
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 243
O que significa construir um sistema interno e um sistema externo?
É necessário construir um sistema interno e um sistema externo para que nosso pensamento mais elevado seja o de que estamos conectados com o Criador em cada ação, pensamento e desejo dentro de nós. Como isso se faz? Através de um pensamento, um desejo, uma ação ou uma atividade em qualquer nível.
Como podemos manter isso o tempo todo? É muito difícil, mas só é possível depois que o Criador nos ilumina. No entanto, podemos aspirar a permanecer nisso constantemente, e isso se chama dar a medida de esforço exigida pelo Criador para abrir nossos olhos e podermos vê-Lo. Como podemos praticar esses exercícios com a maior frequência possível? Como podemos retornar à conexão no exato momento em que ela desaparece, sem perder tempo? Para isso, são necessárias tanto a preparação interior quanto a exterior.
A preparação interior consiste na reflexão constante sobre isso, na medida em que formos capazes. A preparação interior é uma espécie de exercício interno. A preparação exterior consiste em garantir que haja vários sinais ao nosso redor que nos lembrem sempre que a conexão for interrompida. A cada poucos minutos, deveria haver algum tipo de “sinal sonoro”, algo que nos desperte e nos faça vibrar, lembrando-nos disso. O problema é que somos feitos de tal forma que, se ouvirmos um sinal sonoro a cada poucos minutos, começamos a ignorá-lo e, no final, deixamos de ouvi-lo. Esquecemos do que aquele sinal sonoro deveria nos lembrar.
É exatamente como ler um artigo com impaciência, querendo passar para a próxima página. O motivo da leitura é esquecido. Precisamos constantemente criar sinais para nós mesmos, buscar apoio (o que se chama dar a medida certa de esforço), que nos reconduzam ao ponto de conexão com o Criador por meio de algum sinal externo.
A prática interior e exterior nos permite alcançar o nível necessário de esforço. Através dessas repetidas conexões com o Criador, retornando sempre a esse ponto, em todos os tipos de pensamentos, ações e desejos, de todas as maneiras, persistimos continuamente nesse ponto. Na página 70 do livro Pri Hacham — Cartas, isso é chamado de desejar a mesma mulher, no mesmo lugar, ao mesmo tempo, até que o próprio tempo traga à pessoa Kedusha (santidade). Ou seja, até que se abra para ela e ela entre na espiritualidade.
A mensagem que Baal HaSulam transmite ali é que devemos nos concentrar nesse ponto o tempo todo. Ele escreve que uma pessoa deseja a conexão com o Criador da mesma forma que um homem lascivo deseja apenas esse amor, e é cego para o resto. Todos os exemplos de Baal HaSulam são extraídos da vida física e animal, pois nos ensinam a partir do plano em que existimos atualmente.