Oração Sem Condições
Pergunta: Se você pedir algo ao Criador, deve pedir apenas o que deseja receber, sem especificar a forma como o receberá?
Resposta: Se uma pessoa pede algo ao Criador e ao mesmo tempo dita como deseja recebê-lo — como se dissesse: “Ajude-me desta ou daquela maneira específica” —, significa que ela está estabelecendo condições para o Criador. Mas será que você tem a sabedoria necessária para pedir algo, supondo, é claro, que saiba o que pedir?
Se você pedir algo que contribua para o seu progresso, certamente receberá uma resposta. Se pedir algo que não seja exatamente o que você desejava, ou não receberá resposta alguma, ou receberá algo que certamente o ajudará a progredir, mas que não será exatamente o que você esperava.
Portanto, a oração correta é uma oração sem quaisquer condições, na qual peço aquilo que, aos Seus olhos, representa progresso. E tudo o que eu receber, por mais que receba, aceitarei como progresso. Mas se você já tem esse desejo, o que lhe resta pedir? Afinal, a natureza específica do que você recebe deixa de ser importante, visto que você acredita que representa progresso.
Pergunta: Como se pode pedir ao Criador a luz circundante, a luz de AB-SAG?
Resposta: De que maneira você pode pedir ao Criador a luz de AB-SAG?! Como você sequer sabe o que é isso?
Estudamos o que o Kli (vaso) pede. Mas o Kli pede porque já está no mundo espiritual. E lá, a oração deve corresponder exatamente ao estado do Kli.
Pergunta: Mas eu não sinto isso, então como posso estar em conexão com o Criador?
Resposta: De fato, você não pode estar em conexão com Ele, em conexão com a verdade. Não agora. Mas após o Machsom, você terá um certo grau de fusão com o Criador — pequeno, como um embrião, ou um pouco mais. Então, de acordo com isso, você esclarece o Kli a cada passo. Você sabe em que estado está; você sabe quais são os Achoraim (lado oposto) do superior, que agora desejam elevá-lo e podem realizar certas ações sobre você.
O progresso é totalmente controlado e o conhecimento está presente neles. Naturalmente, transcende-se o conhecimento, mas o conhecimento em si existe. Você se encontra em um certo nível espiritual, que é o seu conhecimento, ou seja, a medida de preencher o Kli com luz, a medida de revelar sua conexão com o Criador, com a alma. E você transcende isso.
Mas, ao mesmo tempo, você tem um apego aos vasos, à luz. “Acima da razão” não significa que o conhecimento em si não exista. É assim que acontece conosco. Não sabemos nada sobre nosso estado atual. E lutamos para imaginar os estados subsequentes.
Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”