Só existe um meio de progresso espiritual: a luz circundante que nos reconduz à fonte, a qual advém do estudo com uma intenção a mais próxima possível da luz. Isso faz com que a pessoa avance de grau em grau. Quanto mais elevado o grau, melhores são o seu “clima”, as suas condições.

É semelhante a uma pessoa escalando montanha, que a cada nível sente um estado diferente: o vento, o sol, tudo se transforma. Portanto, quem não deseja subir mais alto não deve esperar que algo mude no nível atual. Nada pode mudar, essa é a natureza desse nível e nada jamais mudará nele.

Somente as almas que ascendem e descem, isto é, a pessoa que se eleva e desce em seu íntimo, pode sentir mudanças. Então, o grau interior que alcançaram se projeta em seus corpos, visto que os desejos espirituais são muito mais fortes que os materiais e, certamente, suprimem todos os desejos corporais.

Rabash escreve que, ao falar da sensação de fome, não se trata de quanto espaço vazio uma pessoa tem no estômago, mas da sensação de fome que ela experimenta, do seu “Hisaron” (uma carência que exige satisfação), que não depende do espaço vazio na barriga. Este é um conceito espiritual que não pode ser medido e cuja magnitude não depende do vazio físico.

Portanto, quando uma pessoa adquire alguma sensação espiritual, todos os sentimentos inferiores, naturalmente, recebem inspiração e uma força vital dela.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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