Quando começo a examinar meu sistema interno e o sistema externo que me cerca, e como posso usar o sistema externo para controlar o sistema interno, descubro que, além da força externa que age sobre mim, não tenho outro ponto de contato com meu próprio desenvolvimento.

Então percebo a necessidade de um grupo (um ambiente pequeno, limitado e unido) que permaneça sob minha influência e controle, permitindo-me analisar meus estados, meu nível de desenvolvimento e a natureza das influências sobre mim.

Então penso no que, de fato, posso determinar neste ambiente. Afinal, preciso evoluir do meu estado atual para um mais avançado, para me elevar um pouco acima do meu nível atual. Isso significa que ganharei mais poder, uma forma maior de dar do que tenho agora.

Para imaginar uma forma maior de doação, não posso tomar um exemplo de mim mesmo ou do meu ambiente; preciso de um exemplo daquilo que na Cabalá é chamado de AHP do Superior. Em outras palavras, o próprio Criador deve entrar na imagem que imagino e me mostrar essa forma, assim como em nosso mundo o maior mostra ao menor o que fazer.

Então, a criança pequena realiza a ação e, por meio desse processo, começa a compreender a maior. Assim, chegamos, em última instância, a uma compreensão, a um intelecto, que emerge como resultado da ação.

Portanto, deve haver:

• Eu,
• O mundo, ou o grupo, amigos, e
• O Criador como Doador da verdadeira forma.

É de acordo com essa forma que eu estruturo o grupo. Nem eu, nem meu entorno, entendemos ou conseguimos raciocinar sobre qual é a nossa forma corrigida. Estou começando a entender o que significa dar mais do que dou agora. E isso é algo novo que eu não tinha.

Aqui você pode perguntar: “Você recebeu esse entendimento do alto, mas disse que sua próxima forma, na verdade, já existe dentro de você, codificada em seu gene. Tudo o que você precisa do exterior é força”. Essa próxima forma existe de forma fragmentada em um Reshimo, e para identificar esse Reshimo, você deve ver como ele deveria ser em sua forma corrigida.

Essa forma existe dentro de você, em seus genes, para que você possa reconhecer o que o Criador está lhe comunicando externamente. Só podemos perceber externamente aquilo para o qual temos pré-requisitos internos. Se eu tenho uma certa consciência do significado de algo dentro de mim e observo um fenômeno externo correspondente, então eu o compreendo.

Por exemplo, certa vez levei um golpe. Agora, quando vejo uma pessoa levar um golpe, entendo o que significa e consigo imaginar o que ela está sentindo naquele momento, como isso a afeta, o que acompanha a dor e aonde ela leva. Afinal, eu já passei por isso; está gravado em mim. No entanto, a forma como isso acontece com ela não precisa necessariamente ser a mesma que acontece comigo.

Assim, os Reshimot que temos dentro de nós, na semente, no caroço, na alma, ainda não são suficientes para me dar uma imagem de como eu deveria ser em cada estado específico. É por isso que preciso que o Criador me dê o que se chama de “imagem do Criador” diante dos meus olhos, e a cada vez Ele me mostra alguma semelhança com um estágio superior ao meu.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, “Rosh Hashana”

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