Pergunta: No artigo “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”, Rabash escreve: “Diz-se no [Livro do] Zohar sobre o versículo: ‘A sanguessuga tem duas filhas’ — que clamam como cães, dizendo: ‘Dê-nos, Hav, a felicidade deste mundo; dê-nos, Hav, a felicidade do mundo vindouro’”.

Ou seja, há duas filhas que clamam como cães: “Dê-nos a felicidade deste mundo; dê-nos a felicidade do mundo vindouro”. Será que uma pessoa deseja tanto este mundo quanto o mundo vindouro?

Resposta: Não existe um único estágio pelo qual uma pessoa não passe no caminho rumo à meta. O Criador criou tudo em um único Kli, e cada vaso consiste em todos os desejos. Independentemente do caráter de uma pessoa, de sua disposição natural ou de qual parte de Adam HaRishon sua alma pertence, ela deve, mesmo assim, passar por todos os obstáculos.

É claro que cada pessoa passa por isso à sua maneira, mas todos devem passar por todos esses desejos, incluindo o estado descrito no Livro do Zohar: duas filhas que clamam como cães: “Dê-nos a felicidade deste mundo; dê-nos a felicidade do mundo vindouro”. Isso significa querer apenas receber, em vez de dar.

Quando existe o desejo tanto por este mundo quanto pelo mundo vindouro, isso é bom. No estágio seguinte, a pessoa passa a desejar apenas o mundo vindouro, e isso é uma verdadeira Klipa.

Por vezes, Rabash usa “este mundo” para significar a intenção de receber para si mesmo e “o mundo vindouro” para significar a intenção de doar. Quando fala de “cães”, ele quer dizer que mesmo em relação ao mundo vindouro existe uma intenção de receber para si mesmo, isto é, Klipot.

É preciso analisar o contexto para entender o que está sendo discutido, pois em diferentes casos as mesmas palavras podem ter significados diferentes.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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