Pergunta: O que significa “faremos e ouviremos”?

Resposta: “Faremos” significa realizar ações que transcendem a razão, e então “ouviremos”, ou seja, receberemos a correção, após a qual seremos capazes de ouvir nos Kelim de Bina o que o Criador realmente deseja nos dizer. Mas antes de realizar a ação, antes de criar o Kli, é impossível receber luzes e compreender do que se trata.

Você quer sentir a espiritualidade, fazer algo espiritual, mas lhe dizem: você não tem os Kelim (vasos) para isso. O que significa não ter Kelim? Você não entende absolutamente nada sobre o que é a espiritualidade. Apenas lhe parece que você a deseja. A espiritualidade é completamente diferente do que você imagina.

É como dizer que você quer um copo d’água, quando na verdade você não quer água comum, mas Coca-Cola, só que você não sabe o nome dela. Nós não sabemos o que significa “em prol da doação”.

Espiritualidade significa que não existe um “eu”. Meu o “eu” é completamente anulado; ele trabalha com o desejo de outra pessoa e serve somente a ela. Isso se chama espiritualidade. Você quer isso?

Mesmo que você tente imaginar isso na medida em que seu grau de escolaridade permite, verá que na verdade não sofre por não tê-lo, e um instante depois abandonará esse pensamento e nunca mais voltará a ele.

Diz-se: “Faremos e ouviremos”. Mesmo que você ainda não deseje a espiritualidade, mas se esforce para alcançá-la, primeiro precisa passar por uma correção para que possa recebê-la. Isso se chama uma ação: “Faremos”.

É claro que não é você quem realiza essa ação, mas o Criador; contudo, você deve fazer um certo esforço e, em troca, receberá algo oposto ao seu desejo egoísta. Mas não o que você pediu, o que você queria e pretendia receber. Você nem sequer poderia imaginar que receberia isso.

Mas isso não significa que Ele esteja lhe enganando. De acordo com seus Kelim e desejos, você se esforça, querendo absorver tanto este mundo quanto o mundo vindouro. Você quer tudo isso, e de repente Ele lhe dá algo completamente oposto; Ele apaga todos os desejos, tanto deste mundo quanto do mundo vindouro, dentro de você, e o transforma completamente.

Contudo, isso não significa que Ele esteja fazendo alguma manobra enganosa. Significa simplesmente que, no fim do caminho, você mesmo quer que Ele o corrija, como está escrito: “E os filhos de Israel clamaram”. Pois você não se identifica mais com o seu desejo de receber, mas deseja verdadeiramente que Ele o corrija.

Você vê que não tem mais nada, mas o ponto no coração cresceu tanto em função do desejo de receber que, a partir dele, você já pode julgar seu desejo de receber e realmente querer que ele mude.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: Ao estudar Cabalá, focamos no objetivo final, e não no meio do processo. Se o objetivo final é um estado em que eu queira fugir de mim mesmo e não pensar mais em mim, já que todos os meus desejos me trazem sofrimento, então por que, no meio do processo, eu não poderia escolher um ambiente que me “influenciasse” mentalmente do amanhecer ao anoitecer?

Resposta: Maravilhoso! Agora você entende o que é o êxodo do Egito. É quando você quer fugir de si mesmo, da terra do Egito, do Faraó, do sofrimento, de absolutamente tudo. Não se trata mais apenas de sofrimento, mas de verdadeiro horror. Você está pronto para fugir, e pronto. Este é o fim do nosso desenvolvimento dentro da estrutura do mundo material. A partir desse estado, já é possível emergir para a espiritualidade.

Como você pode acelerar esse processo? Você diz: “Bem, estou no meio do meu desenvolvimento no Egito. Passei por sete anos de fartura e estou começando a entrar nos sete anos de escassez. Isso já não me parece agradável. Quero acelerar o desenvolvimento”. Por favor, faça isso! Dizem que é possível.

O que significa acelerar o processo? Significa percorrer as mesmas etapas mais rapidamente. Mas são as mesmas etapas; você não é capaz de pular nenhuma delas. Quando falamos em encurtar o caminho, nos referimos a encurtá-lo no tempo, não na distância, não em pular etapas. O salto ocorre na consciência, na velocidade com que os estados são reconhecidos.

Dizem que com a ajuda do grupo você pode fazer isso muito rapidamente. Faça! Você recebeu esta oportunidade. Se esta oportunidade não existisse, se a aceleração fosse impossível, você não teria recebido esta sabedoria. Então o desenvolvimento prosseguiria sob a influência de forças superiores, e isso seria tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do Homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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A Torá é a força que corrige e preenche a pessoa. A Torá é a luz que vem como a luz da correção e do preenchimento dos Kelim. Uma pessoa realiza a preparação chamada mandamento, e a luz que, consequentemente, a preenche é chamada Torá.

O Criador concede à pessoa a força para se corrigir na medida em que ela revela a necessidade de receber essa força especificamente do Criador. Isso é chamado de “elevação de MAN”.

Elevar MAN é uma combinação de condições, definições internas, sensações e experiência. Tudo isso junto é chamado de “Reshimo”, que estimula o superior a auxiliar o inferior.

Não podemos dizer que o Ser Superior não deseje isso, mas Ele está em um nível superior, e se uma pessoa tem o desejo de despertar esse nível superior, significa que ela pode se tornar parte desse nível. Esse é o significado de um pedido.

Na verdade, não se trata simplesmente de um pedido, mas sim do Kli (vaso) tornar-se equivalente ao do superior. Então, o superior preenche o Kli da pessoa e, ao receber essa plenitude, ela se torna semelhante ao superior. Isso significa que a pessoa ascendeu ao nível do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 240

Será que o sofrimento nos faz voltar os pensamentos para o Criador?

Sim, e é por isso que o Criador permite o sofrimento. Caso contrário, simplesmente vagaríamos em nossos próprios mundos, esquecendo tudo e todos. O Criador usa o sofrimento como uma ferramenta para nos despertar.

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Pergunta: Qual a melhor maneira de visualizar o conceito de doação?

Resposta: Somente fazendo esforços nessa direção. De que outra forma se pode esclarecer o que é a doação? Invista esforço nisso; demonstre persistência. Em suma, faça isso desde o momento em que ouvir falar que algo como a doação existe.

Saiba que dentro dessa doação estão o Criador, o conceito do “próximo” (que está fora de você), o grupo, o estudo e os mundos superiores — tudo o que você pode imaginar, exceto o seu ego. Não é algo pequeno. Pelo contrário, é tudo o que está fora de você.

Sua capacidade de se relacionar com algo e senti-lo como se existisse fora de você é chamada de doação. Comece a esclarecer isso. Assim, pelo menos, você não se enganará. Quando se menciona o “Criador”, refere-se à qualidade de doação. Se você atribuir precisamente esse significado às palavras a cada vez, ficará imediatamente claro o quanto você está mentindo para si mesmo e até que ponto você O imagina de forma incorreta.

Em vez de qualquer conceito, termo ou ação que você queira discutir em relação ao Criador, você pode usar a palavra “doação”. Você diz: “Grande, poderoso e maravilhoso”, e é assim que o conceito de doação aparece em oposição ao desejo de receber.

Esta é a essência de Rosh Hashana (“Cabeça do Ano”): esclarecer este conceito e colocá-lo no início do caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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Pergunta: Para quem devo pedir a luz que reforma e retorna à fonte? Pelos meus amigos, que supostamente já estão corrigidos, ou por mim mesmo?

Resposta: Uma pessoa pede a partir de uma necessidade interior profunda, de um desejo. O desejo deve ser pela sociedade. Afinal, se estamos falando de alcançar a espiritualidade, então na espiritualidade não há cálculo pessoal com ninguém.

Na espiritualidade, não existe um “eu” individual. Eu sou o coletivo de almas do qual faço parte. Portanto, uma pessoa não pode permanecer sozinha, isolada das outras.

Então, para que tipo de vida se pede força? A força vital é para o corpo comum, a alma única. Portanto, uma pessoa deve pedir força para doar a esse corpo. Toda a vida de uma pessoa é determinada pela quantidade que essa pessoa oferece ao sistema comum.

Portanto, mesmo que a oração dela seja motivada pelo desejo de receber força, é uma oração para que se receba a força necessária para doar ao corpo comum da alma. Portanto, quer a pessoa peça por todos, quer peça por si mesma, trata-se da mesma oração.

Quando falamos de uma “oração individual” e de uma “oração coletiva”, ainda estamos falando de uma oração incompleta. Não existe outra oração além da “oração coletiva”, uma oração pela sociedade.

Mas enquanto uma pessoa não estiver em um estado completamente corrigido, ela pede parcialmente por si mesma e parcialmente pela sociedade. De acordo com isso, uma pessoa é corrigida ao ter sua direção ajustada, de modo que sinta onde está melhor e onde está pior, e dessa forma é conduzida à oração correta.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/10, Zohar

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Do alto, recebemos um ponto no coração, uma certa aspiração à espiritualidade. Eu ainda não sei o que é espiritualidade, mas quero algo. Portanto, gradualmente começo a esclarecê-la, estudo, participo do trabalho do grupo e ouço o professor. Então, torna-se mais claro para mim que a espiritualidade é a força superior.

Começo a entender que toda a minha força e meus desejos vêm daí e começo a sentir minha dependência disso. Ao mesmo tempo, porém, sinto que quando penso no Criador em vez de em mim, perco força porque meu desejo de receber não se sustenta nisso.

Ou, inversamente, sinto que todo o meu ser, todo o meu desejo de receber, tornou-se escravo nas mãos da força superior. Passo por vários estágios de sensação e começo a perceber, de diferentes formas, como estou conectado à força superior: às vezes a desejo e às vezes não. Sinto que talvez fosse melhor se ela não existisse; sinto-me dependente dela e incapaz de me controlar por causa dela. Quero dominá-la, temo-a e sinto que ela me separa do meu desejo de receber — do meu ego.

Começo a odiar meu desejo de receber e a pensar em como agradar ao Criador, porque me dizem que é assim que deve ser: se Ele estiver satisfeito, eu estarei satisfeito, e se eu não pensar Nele, as coisas darão errado. Começo a experimentar todos os tipos de relacionamentos entre nós.

Dizem-me que um grupo é necessário porque, sem ele, não consigo determinar com precisão minha atitude em relação ao Criador. Dizem-me que minha atitude em relação a Ele deve ser expressa da mesma forma que em relação a um estranho. Se eu amo alguém, mesmo alguém que seja meu maior inimigo, sem qualquer razão material, não porque encontrei nele qualidades que agradem ao meu ego, mas porque considero tal atitude em relação ao outro como elevada e grandiosa, isso é chamado de qualidade do Criador.

Não tenho nenhum interesse nisso, nem me beneficio. Poderia ser qualquer estranho por quem eu não sinta nenhuma inclinação ou aversão particular. No entanto, me dizem que esta é a única maneira de testar se realmente tenho alguma aversão ao Criador, porque essa é a Sua qualidade, é assim que Ele se relaciona conosco.

Isso significa que Ele nos ama? Quando me relaciono dessa forma com um estranho, não sinto que venha do coração, então não posso chamar isso de amor. Portanto, continuo confuso e não sei o que fazer. Não estou preparado para a dimensão do amor que me é apresentada.

Em outras palavras, a pessoa gradualmente esclarece toda a sua conexão, atitude, dependência ou, inversamente, independência em relação ao Criador. Este é o nosso trabalho. Na maioria dos estágios e graus pelos quais uma pessoa passa, ela não sente que está sendo construída em relação ao Criador. Parece-lhe que tudo acontece em relação aos amigos, ao grupo e aos vários conceitos que explicam o que é espiritualidade. Na essência, porém, ela está sendo formada em relação ao Criador, que está oculto por trás de tudo isso.

Uma pessoa esclarece tudo isso. Dizemos que ela se encontra em um estado especial em Rosh Hashana, um ponto importante que determina todo o seu caminho subsequente. Nesse momento, ela coroa o Criador como soberano sobre tudo o que acontece e decide, de forma decisiva, depender Dele.

O desejo de receber, tendo chegado a essa conclusão através dos estados pelos quais passou anteriormente — que o Criador é o rei de toda a terra, o que significa que Ele governa todos os desejos — coloca o Criador à frente do caminho que pretende seguir. Dessa forma, já entrou no estado de Rosh Hashana (cabeça do ano).

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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Nossos sábios (RASHI, Tavo 3 (Deuteronômio 26:16), em Yitro 13:10) disseram sobre o versículo: “Hoje o Senhor teu Deus te ordena que cumpras estes estatutos e ordenanças. Deves cumpri-los com todo o teu coração e com toda a tua alma”, “A cada dia, eles serão como novos aos teus olhos, como se os tivesses recebido hoje do Monte Sinai, como se neste dia vos tivessem sido ordenados” (Rabash “ O que significa ‘A cada dia eles serão como novos aos teus olhos’, na Obra?”).

O que significa que, a cada dia, eles serão como novos aos seus olhos? O desejo de receber não é novo. Ele existe da mesma forma desde o início da criação e para sempre. A ideia de que eles serão como novos aos seus olhos significa que a renovação se relaciona apenas à intenção de doação.

Em relação à intenção, uma pessoa está sempre em ascensão ou em declínio, constantemente fazendo esclarecimentos. É precisamente pela intenção que avaliamos uma pessoa.

Inicialmente, a pessoa não tem intenção alguma. Ela simplesmente se acostuma a realizar ações que aprendeu durante sua educação, seja ela religiosa ou secular. Isso é chamado de executar ações aprendidas ou se comportar como uma pessoa treinada.

Obviamente, não há intenção aqui. O hábito simplesmente se torna natural, tanto para aqueles que receberam uma educação religiosa quanto para aqueles que receberam uma educação secular. Isso não tem nada a ver com o que chamamos de intenção, porque ainda não há nada aqui daquilo que chamamos de ser humano.

Qualquer pessoa pode ser criada de qualquer maneira, e assim permanecerá. Ainda não há um homem aqui. Um homem é aquele que, por livre escolha, forma em si mesmo a imagem de Adam, aquele que é semelhante ao Criador. Nesse processo, há primeiro a intenção para o próprio bem (Lo Lishma) e, depois, para o bem do Criador (Lishma).

Lo Lishma engloba todos os esforços de uma pessoa desde o momento em que começa a trabalhar com o ponto no coração e recebe algum despertar para se aproximar do Criador. Embora isso possa levar muitos anos, dez ou quinze, dependendo da quantidade e, sobretudo, da qualidade de seus esforços, mesmo que tenha trabalhado durante todos esses anos, experimentando descidas e subidas, às vezes se afastando e às vezes se aproximando, passando por vários estados, então, quando é recompensado com a intenção correta em prol do Criador, todos os seus esforços ao longo de todas as reencarnações (já que pode não ser possível completar tudo em uma única reencarnação) são incorporados à intenção de doação que adquiriu e passam a fazer parte de seu trabalho para sempre.

Tudo o mais que recebeu por meio de sua educação não pertence ao grau de um homem e não é levado em consideração. E assim, avança em relação à intenção, acrescentando constantemente a ela, enquanto passa por descidas e subidas.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia eles serão como novos aos seus olhos’, na Obra?”

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O mais importante é não esquecer o Criador nem por um instante. Como podemos ser recompensados ​​por isso? Esforçando-nos cada vez mais, com mais intensidade, poder e força. Assim, somos recompensados ​​com a qualidade da “lembrança” ( Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”).

Os esforços feitos em prol de um objetivo nos dão consciência de sua importância. Se eu me dedico a algo, isso se torna importante para mim; e se é importante, eu não me esqueço.

Aquilo que eu quero que seja significativo aos meus olhos, preciso simplesmente pensar constantemente. O próprio esforço evoca a consciência da importância, e a importância me obriga a continuar prestando atenção e a não me esquecer disso.

Pergunta: Então, o conselho não é esquecer, mas sim lembrar o tempo todo?

Resposta: Uma mãe, naturalmente, não se esquece do seu filho. Uma vez que ele nasce, a questão está resolvida. Como se costuma dizer, desde o momento em que engravida, todos os seus pensamentos já estão voltados para ele: primeiro para o feto e depois para a criança. Isso é da natureza dela; é o que mais importa.

Como posso fazer com que o espiritual, o Criador, adquira o mesmo grau de importância que existe na natureza animal? Como posso mantê-Lo constantemente no foco da minha atenção, para que eu sempre O veja como a causa de tudo o que me acontece e o objetivo que desejo alcançar?

O que mais tenho além disso? Toda a minha força, desejos e ações vêm daí, e eu sou o resultado. Preciso acrescentar apenas a consciência da importância disso e a minha própria atenção. Então, se eu acrescentar o que devo e me relacionar com isso dessa maneira, significa que “faço o Criador reinar” sobre mim. E se eu realmente O elevar acima de mim mesmo, nada me impede de trabalhar com as minhas próprias forças para a Sua causa.

Existem estágios de progresso aqui. No início, eu simplesmente O prefiro e penso Nele porque isso me beneficia e faz sentido para mim. Depois vêm outros estágios, quando isso não me beneficia e não serve ao meu ego, do qual já me distanciei e reconheço que ele e eu não somos a mesma coisa. Contudo, o que se torna precioso para mim é que isso é importante, que é espiritual.

Isso continua até que eu adquira um grau de consciência a respeito dessa importância e força que eu não preste atenção em mim mesmo, mas apenas em Seu benefício. Nós ainda não entendemos o que isso significa. Está acima das qualidades de Binah.

Assim, tudo depende da atenção ao Criador. Como isso pode ser alcançado? Por ora, através do esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/26, Rabash, “A Oração de Rosh Hashana”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 239

Por que a resistência do corpo seria removida se ela é, na verdade, uma parte necessária do processo?

A resistência do corpo não desaparece simplesmente dizendo que tudo é para o melhor. Ao dizer isso, estamos, por assim dizer, impondo uma restrição. Não queremos receber apenas o corpo. Em vez disso, queremos recebê-lo juntamente com as qualidades do Criador que se posicionam em oposição a ele, de modo que nós, o Criador, e todo o Seu método existamos juntos. Então, obtemos benefício desse estado.

Não conquistamos nada mergulhando unicamente na resistência e em qualidades negativas quando nada se opõe a elas. Às vezes, parece que o grande sofrimento traz resultados, mas isso não é verdade. Não há mandamento para sofrer nem por um segundo. O sofrimento é um problema do corpo, das Klipot (cascas/peles), que constantemente nos confundem e nos levam a pensar que, através do sofrimento, conseguimos alcançar algo.

A afirmação “É uma grande Mitzva estar em alegria” é absolutamente verdadeira. No momento em que conseguimos alcançar a alegria, não devemos pensar que ainda não sofremos o suficiente, que precisamos nos afundar ainda mais no sofrimento, nas profundezas da inclinação ao mal, nas profundezas da criação. Nada se conquista com a inclinação ao mal ou com o sofrimento.

Devemos nos alegrar e não julgar a alegria como frivolidade. Se, diante do sofrimento, imediatamente nos entregamos à alegria, isso não é frivolidade. De qualquer forma, o sofrimento logo retornará, e dele emergiremos novamente, e assim o ciclo se repete indefinidamente. “E de Sião…”, isto é, da superação do sofrimento, “surgirá a Torá”. Caso contrário, causaremos destruição.

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