Pergunta: O que significa dizer que, se eu mudar minha atitude em relação à realidade, o mundo me será revelado? Como isso acontece?

Resposta: O mundo que lhe foi revelado significa que você conseguiu perceber o cenário em que se encontra com uma compreensão diferente das conexões entre as coisas. De repente, você vê que as pessoas e as leis que existem no mundo têm conexões diferentes, intenções diferentes, objetivos diferentes. Você consegue descobrir uma camada mais profunda da realidade. Isso significa que sua atitude em relação à realidade como um todo mudou e você passa a enxergar um outro mundo.

Para isso, você deve se esforçar constantemente por uma percepção cada vez mais interior, tentar ver o que está por trás da fachada exterior. O que significa “além do Machsom”, o mundo espiritual? Significa que além deste mundo você começa a revelar as conexões entre as coisas, o plano da criação, que conecta todos os detalhes deste mundo.

Então você percebe que existe uma intenção completamente diferente ali, não aquela que lhe parece daqui. E as conexões são determinadas por fórmulas totalmente distintas, nada parecidas com o que você imaginava antes. Você vê que todos se doam uns aos outros, todos se amam, e não há nada de mau no mundo, desde que você o observe do outro ponto de vista, de acordo com as verdadeiras conexões entre as coisas.

Rabash dá o seguinte exemplo: imagine uma pessoa com desejo de ganhar dinheiro. Suponha que você veja um taxista que você considera tão obtuso quanto o motor do seu carro, alguém que só pensa em ganhar o máximo possível, que nunca liga o taxímetro, que cobra o dobro da tarifa e assim por diante.

De repente, do outro lado, você vê que essa pessoa quer doar e ajudar o próximo. Ela está constantemente pensando em quem levar para onde e como fazer para que todos fiquem o mais confortáveis ​​possível. Ela só pensa que quer ganhar dinheiro. Na verdade, ela simplesmente “interpreta” sua situação de maneira errada. Sua atitude está incorreta. Mas você já vê essa imagem do outro lado, além do Machsom.

É como observar um bordado. No verso, sempre há vários nós e conexões que não fazem sentido. Uma pessoa vê a frente, mas não vê todas as conexões verdadeiras no verso. E quando lhe é dada a possibilidade de ver o verso do bordado, ela descobre as relações corretas entre as coisas.

É isto que nos falta. Mas adquirimos isso ascendendo pelos graus e alcançando o melhor estado possível. Isso significa que você vê este mundo, que não muda (“o mundo continua a viver segundo as suas próprias leis”), e ao mesmo tempo o outro lado, todas as conexões que existem entre as partes da realidade. Então você pode justificar o Criador, ver que sempre foi assim desde o princípio, apenas a sua visão não estava preparada para ver.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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É na relação entre os homens que a pessoa aprende a se comportar entre o homem e o Criador.

…você precisa continuar despertando o amor do Criador desta forma, permanecendo sempre vigilante, dia e noite, quando sentir um estado de dia ou um estado de noite.

Dizemos ao Criador: “Teu é o dia, e Tua é também a noite”. Assim, a noite, também a escuridão da noite, vem do Criador… (Rabash, Carta 24).

Todos nós já sentimos o que significam “dia” e “noite”. “Noite” significa que, de repente, o desejo desaparece, a indiferença toma conta e o prazer se perde. Torna-se difícil para nós ouvir alguém falar sobre seu trabalho de recuperação; cansamos de ouvir repetidamente sobre o amor de amigos e a conexão.

Então o “dia” retorna: entusiasmo, elevação do espírito, e a pessoa absorve cada palavra sob uma poderosa impressão, comovida até às lágrimas. Ela arde de desejo e avança, pronta para mover montanhas.

Tudo isso depende de uma minúscula quantidade de luz que nos influencia um pouco mais ou um pouco menos. Toda a nossa vida e morte, todo o nosso humor, bom ou ruim, depende dessa pequena quantidade de luz.

Esses estados nos chegam para que entendamos que devemos nos elevar acima deles e não levá-los em consideração. Imagine, será que isso é possível? Perceba o quanto você fica sob o controle desses estados quando eles o dominam, e você não pode fazer nada: nem em um bom estado, nem em um mau, você não consegue lidar com a sua alegria nem com a sua tristeza.

Então, como é possível transcender essas influências? Significa estar acima da influência da luz? Claro que não posso estar acima da luz, mas posso estar acima da minha reação a ela. Afinal, essa reação surge dos meus desejos egoístas. Devo me manter acima dessa sensação, seja ela agradável ou desagradável.

Às vezes, sinto-me atraído pela espiritualidade e estou disposto a tudo por ela, sonhando em alcançar a iluminação. Em outros momentos, nada me comove, sinto-me como se estivesse morto e só quero adormecer e esquecer tudo. Como posso superar esses estados?

Preciso pedir ajuda à luz. Mas não para pedir uma sensação agradável, pois estamos sempre prontos para isso, mesmo nas situações mais difíceis. Embora existam estados tão difíceis que já não conseguimos nem pedir, e só queremos nos desconectar da situação e nos distrair com algum objetivo corpóreo, apenas para esquecer e não sentir o sofrimento.

Mas se não for um estado completamente reprimido, podemos pedir. Geralmente, pedimos à luz que corrija os problemas e nos faça sentir bem. Esperamos um estado agradável, uma sensação, mas isso não é correto. Precisamos buscar uma força que nos permita permanecer acima do estado ruim. Devemos pedir à luz que nos corrija, para que esses estados não nos influenciem e possamos perceber os estados ruins como bons.

Devemos sentir que o estado ruim vem para nos fazer progredir, e não menos, mas ainda mais do que o estado bom. Isso significa que uma pessoa deve bendizer o Criador pelo mal tanto quanto pelo bem. Então nos alegraremos com cada mudança de estado, porque seremos capazes de nos impressionar com elas e pedir à luz que nos dê uma proteção que nos permita estar acima da reação do nosso desejo de receber. Permanecerei sempre acima da impressão do bem e do mal, aderindo ao Criador e esforçando-me para lhe trazer contentamento.

Então, todos esses estados desagradáveis ​​e agradáveis ​​determinarão a altura, o nível acima do qual posso ascender e estabelecer contato com o Criador, com um pedido de amor e conexão. Segue-se que, quanto mais fortes forem a escuridão e a luz, e quanto mais eu não reagir a elas dentro do meu egoísmo, mas apenas determinar a altura da minha barreira acima delas, mais ela crescerá. Virão “dias” cada vez mais luminosos e “noites” cada vez mais escuras, estados cada vez mais elevados, e assim eu ascenderei.

Portanto, sempre, tanto na luz quanto na escuridão, devemos fortalecer o amor entre os amigos com todas as nossas forças, para que nem a escuridão nem a luz nos influenciem ou alterem nossa atitude em relação ao nosso dever constante: lutar somente pela unidade e pelo amor.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 28/03/13, Baal HaSulam, Carta 13

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Rabash, no artigo “É proibido ouvir algo bom de uma pessoa má”, escreve que se você observar que o conselho que aceitou promete aumentar seus esforços, a orientação está correta; inversamente, se servir para reduzir seu esforço, a orientação está incorreta.

Assim, se a ação diante de você exige esforço, então, aparentemente, ela vem de uma boa fonte e está direcionada para um bom propósito. E se não exige esforço, então, ao que parece, está direcionada para um mau propósito.

O que são “esforços”? Uma pessoa pode planejar um assalto a banco com o suor do seu rosto. Essa não é uma tarefa fácil. Várias pessoas trabalham nisso, preparam tudo e se esforçam ao máximo. O desejo obriga.

Então, o que exatamente constitui “esforço”? Em relação a quê eles são avaliados? Se um esforço é adicionado a um desejo para realizá-lo e desfrutá-lo sem qualquer conexão com o Criador, esse é o esforço da inclinação ao mal.

Você pode suar a vida inteira tentando alcançar o que definiu como seu objetivo de vida, mas isso não conta como esforço. O esforço na espiritualidade é o que leva à união com o Criador, o que o aprimora de alguma forma para que você se torne semelhante a Ele. O resto não é esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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A inclinação ao mal é o nosso guia fiel, através do qual, sem dúvida, alcançaremos o objetivo da criação. O que depende de nós é como a percebemos. Ou a percebemos dentro do nosso desejo de receber, ou, ao contrário, a analisamos corretamente e compreendemos que ela nos indica como não proceder.

Se ela se alia ao desejo de receber, se chega até mim em sua forma natural, então coloca todas as armadilhas no caminho em que eu caio. Mas se eu a analiso corretamente e compreendo que, ao me atrair para algo, ela apenas me conduz a coisas ruins para que eu as supere e, em vez disso, prefira me apegar ao Criador, então, a partir disso, revelo corretamente a sua ajuda.

De que outra forma posso construir minha independência? Abraão disse: “Se você for para a esquerda, eu irei para a direita; e se você for para a direita, eu irei para a esquerda”. Estou sentado aqui agora, e a inclinação ao mal me puxa para a direita.

Sei que se eu superar a atração que o ego exerce sobre mim, sobre o desejo de fazer algo, e em vez de ser atraído por isso, eu me unir ao Criador, essa união com o Criador será conquistada pelo meu esforço. Agora o ego me puxa para a esquerda: “Vamos lá desfrutar”. Devo superar isso também, mas não de forma a me isolar em um mosteiro e destruir o desejo de receber.

Embora a inclinação ao mal me puxe para algum lugar, quero colocar o Criador acima dela — Sua grandeza, Sua eternidade, Sua perfeição — como algo que transcende essa atração. Devo pedir-Lhe que Se revele, que me dê força e que me conceda um grupo que me transmita a consciência de Sua grandeza. Então não serei arrastado nem para a esquerda nem para a direita, e com todas essas inclinações, manterei, ainda assim, a direção em direção ao Criador, em direção à comunhão com Ele.

Assim, podemos ver que quando a inclinação ao mal me atrai para todo tipo de prazer, ela na verdade desperta em mim justamente as direções e os métodos de trabalho pelos quais construo a forma das minhas inclinações para o Criador. Através disso, construo meu Partzuf em todas as suas formas, meu “Partzuf da santidade”.

Ou seja, a inclinação ao mal realiza precisamente o trabalho correto, tanto em quantidade quanto em qualidade, em sequência, em ordem causal e nas várias formas de sua revelação dentro de mim. Ela me dá exatamente aquelas tentações que, ao invertê-las e me esforçar em direção ao Criador contra esse pano de fundo, eu acrescento cada vez mais ao meu “ Partzuf de santidade”.

Da Lição Diária de Cabala 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: Por que algumas coisas acontecem primeiro no mundo material e só depois no mundo espiritual, enquanto em outros casos ocorre o contrário?

Resposta: Tudo o que pertence à “fase de preparação”, anterior à entrada no mundo espiritual, primeiro assume uma forma material e depois chega o momento de sua realização interior.

Uma pessoa passa por duas fases. Ela nasce como um animal e, a partir do momento em que o “ponto no coração” é implantado nela, começamos a contar sua vida “humana”; a palavra “homem – Adam“ vem da palavra “Adameh“, que significa “Eu me tornarei como o superior”. É uma aspiração que nasce do ponto no coração.

Se, ao longo de todas as suas encarnações anteriores, ela existiu neste mundo meramente como matéria, sem um ponto no coração, adquirindo desejos por dinheiro, honra e conhecimento, isso é completamente normal e natural. Mas nada disso importa. Há uma certa “justificativa” para isso, mas não tem nada a ver com o progresso espiritual individual de uma pessoa.

O desenvolvimento pessoal começa no momento em que ela sente seu “ponto no coração”. A partir desse momento, seu trabalho é chamado de “tempo de preparação para entrar na espiritualidade”.

A fase preparatória pode durar 10, 15 ou até 20 anos, ou pode levar 5 anos, e até mesmo, como Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, apenas 3 anos. Depende dos esforços da pessoa. Pode ser que ela alcance algum progresso e depois morra até a próxima reencarnação. E quem sabe o que acontecerá nesta nova encarnação? Tudo depende de seus esforços. Se tiver sorte, ela se juntará ao grupo e acelerará seu progresso; se não, não.

Diz-se que tudo depende da “sorte” (Mazal). “Mazal” vem da palavra “Nozel” – fluindo. Quanto mais rápido essas gotas “fluírem” para dentro de uma pessoa, mais seu Kli se encherá. Se elas “pingarem” lentamente, a pessoa terá que esperar várias vidas.

Assim, consideramos a primeira etapa desde o surgimento de um ponto no coração até a entrada no mundo espiritual, e a segunda etapa é o trabalho no mundo espiritual. Esse processo corresponde à manifestação na matéria em nosso mundo. Todas essas coisas que correspondem às raízes espirituais da fase preparatória já ocorreram e nada mais é necessário. A realização material aqui precede a espiritual.

Quando falamos sobre os estágios do trabalho espiritual: a correção do Kli, a construção do Templo, ou seja, sobre o segundo estágio, a partir do Machsom, então o trabalho espiritual é necessário primeiro ali, e como resultado disso, uma pessoa constrói os aspectos materiais de sua vida aqui, incluindo a Terra de Israel, que ela desenvolve na medida em que está internamente na Terra de Israel.

Da mesma forma, a nação se forma de acordo com sua realização espiritual e, finalmente, um Terceiro Templo é construído depois que a pessoa atinge um estado chamado Templo.

Assim, os estados correspondentes à fase de preparação, começando no ponto do coração e até a travessia do Machsom, ocorrem primeiro no mundo material e depois na pessoa, em seu mundo interior. Já tudo o que diz respeito à segunda fase, do Machsom à correção final (Gmar Tikun), ocorre primeiro como estágios espirituais dentro da pessoa, da sociedade e, em seguida, no mundo material.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

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Pergunta: Qual é a diferença entre os verbos “vai” e “faz”?

Resposta: “Vai” significa que uma pessoa tem um desejo de progredir, quando pensa que no próximo estado estará mais perto do Criador, mais perto da possibilidade de doar algo. Isso significa que ela tem a intenção de vir a doar algo de alguma forma.

Aqui existem dois estados: o presente e o futuro, e ela já está se movendo entre eles, passando de um para o outro. Portanto, ela é chamada de “aquela que vai”.

E outro se senta e parece estar fazendo algo. Isso significa que lhe foi dada a oportunidade de vir aqui e se sentar conosco. E isso também é chamado de “ação”.

Ele não tem aspiração de chegar a algo. “Doação, adesão, Criador”; essas palavras podem ser pronunciadas assim, mas não vêm do sentimento interior da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Pergunta: Você tenta atribuir tarefas a todos, tanto homens quanto mulheres. É realmente possível fazer isso sem levar em conta o desejo das mulheres?

Resposta: Não, isso precisa ficar muito claro. A mulher não é um elemento passivo na criação. Embora, comparada ao homem, ela seja mais passiva, isso se deve apenas ao fato de não poder realizar seus desejos de forma independente.

No entanto, o desejo dela em si é muito necessário para os homens. E os homens se sentirão homens quando as mulheres começarem a sentir a necessidade de desenvolvimento espiritual e os pressionarem com essa necessidade. Então será como em uma família, quando uma esposa obriga o marido a cuidar da família.

Pergunta: Como podemos garantir que as mulheres não sigam na direção errada?

Resposta: De qualquer forma, é preciso evoluir em algum lugar. Não tenho medo de nada. Em geral, o que há para temermos? A vida é infinita, a natureza é eterna, o Criador é um só e uma única força nos governa. Somos obrigados a nos mover apenas em direção a ela, em direção ao contato com ela e em direção à semelhança com ela.

Vamos tentar passar por todas essas etapas de forma rápida, fácil e agradável, na medida do possível. O principal é tentar constantemente acelerar o ritmo em direção ao objetivo. Só isso.

Quando me perguntam o que gosto em mim e o que não gosto, respondo: “Só há uma coisa de que gosto em mim: a busca incessante pelo objetivo que o Criador me deu”. Preciso sentir uma pressão constante: preciso, preciso, preciso, e sentir que estou caminhando em direção ao objetivo, revelando-o cada vez mais corretamente. Torturo-me se não consigo levar isso até o fim.

Só esse desejo importa. O resto é o mal que também foi criado pelo Criador, mas certamente não há nada de bom nisso.

Portanto, não devemos dar atenção às diversas deficiências que se revelam em nós. Elas surgirão naturalmente e, à medida que avançamos, as sentiremos ainda mais.

Mas uma organização feminina forte, boa, gentil e madura, que eu exijo, nos ajudará a atravessar todas as revelações de nossas falhas internas que ainda não enxergamos. Ao revelá-las e corrigi-las, chegaremos ao Criador.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Desejo Feminino”, 11/09/10

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Pergunta: Como pode uma diretoria espiritual substituir você, um Cabalista, que proporciona às pessoas uma sensação do mundo superior?

Resposta: A diretoria espiritual trata de esclarecer questões atuais relacionadas à publicidade, disseminação, estudos e funcionamento da nossa organização, ou seja, a estrutura em que existimos. Ela não se ocupa da plenitude espiritual que proporciono aos alunos, nem do conhecimento que lhes revelo diariamente.

A direção espiritual não pode me substituir como profissional, como professor. No entanto, pode, e já o faz, me substituir em todas as decisões relativas ao desenvolvimento da organização e do grupo, de modo que não haja decisões corporais arbitrárias ou desvios.

São indivíduos, estudantes mais ou menos capazes de observar a si mesmos objetivamente, assim como ao grupo, e de tomar decisões, não com a visão turva, mas elevando-se acima de si mesmos em direção a uma decisão coletiva.

Eles compreendem que, qualquer que seja a decisão, se for coletiva, ela é superior até mesmo à decisão individual mais inteligente e brilhante, porque nela o Criador está presente. Ele é quem verdadeiramente governa o mundo e o grupo. Em uma decisão individual, egoísta, mesmo que brilhante, o Criador está ausente e, portanto, ela está fadada ao fracasso.

As pessoas comuns ainda não entendem isso, especialmente agora, quando um sistema global começa a se revelar no mundo e a estrutura da realidade está gradualmente se tornando clara: primeiro através da sociedade humana, depois através da ecologia e, mais tarde, através de todo o vasto universo.

O universo começa a se revelar como um único sistema completo de natureza inanimada, vegetal, animada e humana. Contudo, não sabemos o que fazer com ele, pois não dispomos de ferramentas para trabalhar com tal sistema. De fato, este sistema é o mais importante, pois é ele que governa tudo.

Em outras palavras, o mundo é governado pelo coletivo como um sistema único. Já reparou como um cardume de peixes gira na água, todos ao mesmo tempo, não um liderando e os outros seguindo, mas todos juntos, uma massa única, às vezes centenas de milhares se movendo como um só? Os pássaros se comportam da mesma maneira.

Este exemplo mostra a governança superior, não quando alguém toma uma decisão e os outros a seguem, mas quando a totalidade do grupo em si governa. Portanto, eu existo não para guiá-los adiante, mas para que vocês formem essa totalidade. Então, entre vocês, o Criador será revelado e Ele os guiará adiante.

Moisés foi grandioso porque liderou o povo, mas o Criador ia à sua frente, como uma coluna de fogo à noite e como uma coluna de nuvem durante o dia.

É necessário um professor para reunir todos em um coletivo, para que dentro do grupo, ou mesmo em toda a humanidade, a força chamada “o Criador” seja revelada, a força que mantém tudo unido, a força universal da natureza.

É chamada de força de doação e amor porque somente através dessa qualidade as pessoas podem se unir. E quando ela for revelada, todos se voltarão na mesma direção simultaneamente, sentindo-se como um só corpo. Então todos compreenderão como a realidade é estruturada e, na medida em que forem capazes de se unir, a força do Criador será revelada.

Portanto, se a direção espiritual resolver as questões coletivamente, certamente terá sucesso, enquanto um único “indivíduo inteligente” jamais conseguirá.

Pergunta: Como podemos nos unir para que a força superior habite em nós?

Resposta: Prefira a opinião coletiva à sua própria. Essa opinião se forma gradualmente entre os amigos por meio de discussões, comparando seus objetivos, planos, capacidades e análises com o que está escrito nas fontes, e para isso, basta conhecer alguns princípios básicos.

Qualquer grupo pode fazer isso se for capaz. Infelizmente, existem muitos indivíduos “inteligentes” que entendem muito bem o assunto, mas ainda não conseguem chegar a uma abordagem coletiva. Portanto, eles não fazem parte da direção espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Significado da Direção Espiritual”, 11/09/10

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Pergunta: Quando uma pessoa com um ponto no coração se depara pela primeira vez com a Cabalá, ela não entende do que se trata, mas sente nela uma espécie de força, sabedoria e profundidade. Esse sentimento é semelhante ao que deveria despertar nas pessoas comuns?

Resposta: Sim, isso pode acontecer. Mas não creio que as pessoas se orientarão precisamente para a Cabalá; muito provavelmente, estarão voltadas para a conexão. Inconscientemente, sentirão que é justamente a busca por conexão entre elas que deverá produzir algum tipo de resultado, algo superior, que as conduzirá a algo mais — não terreno, interplanetário — a uma inteligência superior.

Comentário: Então, qual é o objetivo de nossas tentativas de disseminar algo em massa para que alguém ouça o conceito de Cabalá? Parece que não estamos realmente disseminando, mas simplesmente poluindo a internet.

Minha Resposta: Não! Por quê? Aos poucos, as pessoas leem. Você pode explicar como chegou a esse ponto em que hoje entende essa ideia, pelo menos um pouco? Aqui está você, perturbando a paz de espírito de pessoas de bem com suas perguntas. Como você chegou a isso?

Comentário: Da mesma forma, sim.

Minha Resposta: Então, o que você quer? Por que está tirando essa oportunidade deles?

Comentário: Então, ocorre que a disseminação não é inútil, mas você afirma que estamos enchendo as pessoas com conteúdo vazio.

Minha Resposta: Se fosse inútil, eu não estaria aqui com vocês. Estaria fazendo outra coisa. A disseminação é necessária. Não há nada que vocês possam fazer a respeito.

Pergunta: Mesmo assim, queremos dar um forte impulso através da nossa disseminação para que ela produza algum tipo de ressonância. Você acha que há algum benefício no que estamos fazendo? Existem métodos para melhorar tudo isso antes de alcançarmos uma forte união?

Resposta: Sem dúvida, há benefícios. Sem dúvida, pode ser aprimorado. Somente a disseminação nos levará a encontrar a abordagem correta, o método para corrigir a humanidade. Não há outro caminho! A humanidade precisa ser elevada, pois avança muito lentamente.

Pergunta: Então, quer queiramos ou não, somos obrigados a entrar em contato externo com o público em geral?

Resposta: Sim. Baal HaSulam falou sobre a necessidade de escrever livros, de disseminar conhecimento e de abrir novos centros de aprendizagem.

Comentário: Mas, como você disse, o pensamento está na base de tudo! Não importa se existe algum tipo de centro, mas, de repente, inesperadamente, um pensamento surge na pessoa. Ela não sabe de onde vem.

Minha Resposta: Naturalmente. Mas, para criar um campo de pensamento sério, precisamos primeiro envolver um grande número de pessoas que, por meio de seus pequenos esforços, criem esse campo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que tem Dentro?”, 10/10/10

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Pergunta: Vocês dizem que não conseguimos alcançar nem 1% da população mundial. Mas todos querem incutir unidade em nossa disseminação, e no fim, descobrimos que não estamos tendo sucesso. Então, qual é o sentido de disseminar se você já sabe que tudo isso é em vão?

Resposta: É com o seu vazio que você preenche o mundo.

Pergunta: Mas não deveria haver algum tipo de solução?

Resposta: A solução surgirá quando você se preencher com o Criador. Então haverá um tipo diferente de disseminação. O mundo começará a sentir essa força unificada que reside em você. E o mundo começará a enlouquecer, mas num bom sentido, porque as pessoas repentinamente desenvolverão uma nova sensação, e todos, em diferentes continentes e países, começarão a falar em diferentes línguas sobre o fato de que existe uma única governança, um único pensamento, uma única força.

Aqui e ali, de repente, começarão a surgir todos os tipos de aspirações, disputas, expressões, opiniões e artigos, e as pessoas começarão a perceber isso e a levar em consideração.

De dentro da humanidade, surgirá uma nova opinião comum: a necessidade de se comunicar dessa maneira e sentir o outro. As pessoas começarão a entender, mesmo que inconscientemente, que, por meio da união, podem alcançar algo muito especial.

Elas entenderão que, estando unidas, precisam buscar dentro de si mesmas e encontrarão a felicidade, uma nova ideia, alguma saída para a situação. “Em vez de nos envolvermos em política, minando uns aos outros, tentando enganar, vamos, ao contrário, tentar nos conectar, e lá, dentro da nossa união, encontraremos uma solução para todos os problemas”. É para isso que tudo estará caminhando.

Pergunta: Isso é semelhante à sensação que uma pessoa com um ponto no coração tem ao entrar em contato com a Cabalá pela primeira vez?

Resposta: Sim, isso se manifestará nas pessoas, mas não em aspiração pela Cabalá; em vez disso, será em direção a esta ideia, de que a ideia de unidade deve produzir uma nova solução a partir de si mesma, uma que é completamente irracional, que não podemos determinar, alcançar ou derivar com nossas mentes em alguma equação.

Somente se nos esforçarmos uns pelos outros, e dentro desse esforço comum — ali, onde cada um pode se libertar do seu egoísmo e criar algum tipo de desejo comum, um campo comum, algo superior, acima da nossa razão — perceberemos subitamente uma nova mente, uma nova solução, completamente diferente, não do nosso nível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que tem Dentro?”, 10/10/10

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