Pergunta: Se o Criador me mima como um pai bondoso, satisfazendo meus desejos mais profundos, devo me restringir e não desfrutar deles? Isso indica que estou progredindo pouco? Como devo encarar isso?

Resposta: Você precisa entender que o Criador lhe dá a oportunidade de se elevar ao nível Dele por meio de pequenas brincadeiras como essa. É por isso que você quer participar delas.

Pergunta: Devemos aceitar e ser gratos ou rejeitar esses desejos?

Resposta: Depende de como você lida com isso. Se você simplesmente aceita a plenitude, então você está em um estado oposto ao do Criador: Ele dá, você recebe, e isso é tudo.

Se você deseja estar em estados semelhantes aos Dele, recuse-se a receber desta forma e conecte-se, por exemplo, apenas com uma parte da doação que Ele deseja lhe oferecer, para que, ao recebê-la, você sinta verdadeiro prazer. Desta forma, você se aproxima do Criador, como Ele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Na vida corpórea, não temos liberdade alguma. Mas no desenvolvimento espiritual, podemos escolher nosso ambiente, o desejo que esse ambiente nos transmitirá e nossa atitude em relação à sociedade.

Embora eu ainda atue dentro dos limites estabelecidos por este sistema, posso, no entanto, escolher a forma pela qual avançarei entre os dois pontos do caminho espiritual — o ponto de partida e o ponto de chegada.

Não posso alterar esses pontos em si, pois o objetivo final reside na raiz da minha alma, o lugar de onde outrora desci e para onde agora devo retornar. É evidente que não posso trilhar um caminho diferente.

Contudo, posso escolher a natureza do meu progresso, buscar meios e oportunidades para o desenvolvimento e, ao fazê-lo, alcanço a mente do Criador e me torno semelhante a Ele. Com isso, obtenho um certo grau de livre-arbítrio em relação aos meus estados presente e futuro.

Dentro de mim, hoje, existe uma parte do meu estado futuro chamada AHP do superior; é o meu próximo nível, “I+1”. Ele já existe no reino espiritual, e sua parte inferior (AHP) está em mim agora.

Posso revelá-lo e desejar esse próximo estado; ou seja, sou livre para realizá-lo ou não. Já tenho uma escolha entre “hoje” e “amanhã”.

Mas se eu viver apenas neste mundo, nada sei sobre o amanhã, isto é, sobre o próximo momento. Então, o que posso realmente escolher se a escolha existe apenas em relação ao futuro?

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/10, Escritos do Baal HaSulam, “Um Pensamento é Resultado do Desejo”

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A criação requer duas faces, duas qualidades, sem as quais não pode se distinguir do Criador. Ela percebe apenas o que existe dentro de si mesma e, portanto, não há Criador fora da criação.

Apenas o primeiro ato, a criação de algo a partir do nada, era aparentemente externo, emanando da essência eterna e perfeita. É assim que os Cabalistas revelam essa mensagem: a propriedade de doação criou o ponto negro da criação, algo fora de si.

Todas as ações subsequentes ocorrem dentro da criação, dentro desse mesmo ponto. Nele, a luz começa a se espalhar; a qualidade de doação começa a se manifestar e, em comparação com ela, a criação passa a se conhecer, percebe a diferença entre receber e dar.

Tendo compreendido sua natureza, a criação sente naturalmente um imenso anseio por correção, por alcançar a máxima igualdade e semelhança com a qualidade original de doação.

Parte desse processo ocorre à força. Duas qualidades opostas agindo uma sobre a outra causam a descida dos mundos até que sua inter-relação dê origem a algo especial — uma qualidade intermediária, neutra, que não pertence nem à recepção nem à doação, nem à qualidade do Criador nem à da criação.

Dentro da criação, entre a impureza e a santidade, surge Klipa Noga — uma parte neutra. Essa nova realidade confere independência à criação, a capacidade de se expressar. Além disso, agora a criação não só pode, como também tem a obrigação de decidir o que é e com o que se relaciona.

Isso exige um trabalho especial, pois a criação deve aceitar igualmente ambas as forças opostas. Mas então, como ela pode determinar o que é bom e o que é mau?

Esse dilema se reflete em nós; manifesta-se como luz e escuridão, como confusão de sentimentos, como fé acima da razão, como algo que aparece e desaparece. Essa qualidade intermediária se expressa em nossos pensamentos e desejos até que, finalmente, alcancemos uma posição independente para revelar nossa independência por meio de nossa própria decisão.

Isso é muito difícil. A natureza nos prepara para nos tornarmos independentes fora de si mesma, fora da criação. Então, veremos tanto o Criador quanto a criação, todo o universo, de fora. É para isso que as duas forças opostas nos preparam.

Com base na qualidade intermediária, incorporamos tanto a santidade que se encontra acima dela quanto a impureza que se encontra abaixo dela, a fim de nos construirmos como um Partzuf espiritual completo. Nele, o Criador e a criação se fundem em um só através do nosso uso adequado de ambas as forças e abraçamos toda a criação dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/03/11, “Os Princípios da Educação Global”

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Todas as dificuldades e atrasos que surgem diante de nossos olhos são apenas uma forma de aproximação — o Criador deseja nos aproximar, e todas essas dificuldades apenas nos aproximam, pois sem elas não teríamos possibilidade de nos aproximar Dele [o Criador]. Isso ocorre porque, por natureza, não há distância maior [do que nós em relação ao Criador], visto que somos feitos de pura matéria, enquanto o Criador é mais elevado do que o elevado. Somente quando alguém começa a se aproximar é que começa a sentir a distância entre nós [entre ele e o Criador. E que ele não pense que esse abismo surgiu apenas agora. De modo algum! Ele estava lá, e somente agora está se revelando a ele]. E qualquer dificuldade superada, [isso — somente em conjunto] aproxima o caminho dessa pessoa.

(Isso ocorre porque nos acostumamos a seguir uma linha de crescimento, sempre nos distanciando. Portanto, quando alguém sente que está distante, isso não provoca nenhuma mudança no processo, pois sabia de antemão que estava seguindo uma linha de crescimento, pois esta é a verdade: não há palavras suficientes para descrever a distância entre nós e o Criador) (Baal HaSulam, Shamati 172, “A Questão das Prevenções e Atrasos”).

Inicialmente, precisamos aceitar a condição de que estamos extremamente, polarmente, maximamente distantes do Criador, e que cada novo estado nosso — seja ele qual for, de acordo com um módulo, em valor absoluto — está sempre mais próximo do Criador, embora nos pareça estar mais distante. Afinal, eu revelo meu verdadeiro estado e então o corrijo — passo para a esquerda, passo para a direita, e assim por diante.

Percebemos que somente o ambiente pode ajudar uma pessoa a se manter firme e não se desviar desse caminho. Como, ao se sentir pior, ela pode se convencer de que, na realidade, está agora mais perto do Criador? Tudo dentro dela lhe diz que está mais distante e pior. Ela se amaldiçoa e se condena.

Mas, na verdade, o que lhe foi revelado é simplesmente o que já existia antes, só que ela viu agora para corrigir e, assim, aproximar-se do grupo e unir-se a eles, apesar de outros cálculos.

Portanto, precisamos do hábito de caminhar distâncias cada vez maiores. Afinal, se nos tornarmos especialistas em nosso caminho, cada pequena curva e cada pequeno obstáculo nos parecerão enormes.

Quando somos pequenos, não vemos esses obstáculos, não os notamos, e nos parece que eles simplesmente não existem. Então, cada pequeno desvio, cada mínima mudança, será sentida como uma enorme barreira. Essa é a diferença entre um especialista e uma pessoa comum.

Portanto, à medida que nos aproximamos do Criador, nos repeliremos mais e nos odiaremos mais, como os alunos do Rabino Shimon.

Não vamos querer nos aproximar; começaremos a condenar a dezena, a acreditar no que sentimos e vemos: “Como posso estar perto dessas pessoas?! Elas costumavam ser diferentes! Preciso me afastar delas!” E assim por diante. Somente a ajuda mútua, o apoio mútuo, a garantia mútua podem nos salvar.

Quantos amigos tivemos ao longo do caminho que caíram da nossa “carruagem”! É uma pena? Claro que eles voltarão. Mas precisamos pensar em como, a cada passo, criar uma dezena, um Kli (vaso), de modo que ninguém caia dele.

Do Congresso na Moldávia, 08/09/19, Lição 7, “A Questão das Prevenções e dos Atrasos”

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Assim como esperamos que os atores no teatro façam o seu melhor para que a nossa imaginação acredite que a sua atuação é real, esperamos que os nossos intérpretes da religião sejam capazes de tocar os nossos corações tão profundamente que percebamos a fé religiosa como a própria realidade  (Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração ).

Os Cabalistas deveriam estar mais próximos das pessoas e abordá-las de modo que suas palavras falem ao coração humano e o coração as compreenda. Ainda há muito trabalho a ser feito, pois o coração humano egoísta está acostumado a ser receptivo apenas a certos clichês. As pessoas estão longe do que estamos dizendo. É incompreensível, estranho e repulsivo para elas.

Existe um abismo entre a ciência da Cabalá e a consciência humana moderna e rudimentar, especialmente no que diz respeito à percepção da realidade, ao livre-arbítrio e à vivência do amor mútuo, ou seja, coisas com as quais a mente não concorda. Afinal, deveríamos perceber como realidade existente não o mundo material que vemos através dos cinco sentidos, mas uma dimensão completamente diferente.

Precisamos entender que as pessoas não têm consciência disso. Elas não conseguem ver ou sentir o que nós, Cabalistas, vemos e sentimos. Aqui nos deparamos com nossa própria fraqueza. Não podemos culpar as pessoas por não nos entenderem. Precisamos nos culpar por não entendermos as pessoas.

Comentário: Por que Baal HaSulam faz uma comparação tão clara com artistas?

Minha Resposta: Os pais brincam com seus filhos da mesma maneira. O que significa ser artista? Significa que uma pessoa que se encontra num patamar superior ao dos outros precisa regredir e agir num nível inferior para que o espectador sinta isso como realidade.

Um Cabalista, assim como um artista, deve falar sobre tudo corretamente e usar exemplos para que os outros entendam como esse método é implementado.

Geralmente, as pessoas nos procuram buscando que as elevemos, e não que nos rebaixemos ao nível delas. E se formos falar com as massas, precisamos entender que 90% das pessoas na Terra, senão mais, são incapazes de dominar o método.

Portanto, devemos explicar-lhes isso em um nível que elas entendam, para que se juntem a nós como uma criança pequena se agarra a uma grande, garantindo assim que estejam seguindo na direção certa.

Pergunta: Além de agirmos em prol das massas em geral, devemos, antes de tudo, agir uns pelos outros?

Resposta: É claro que, para estarmos mais conectados uns com os outros, cada um de nós, ao absorver as propriedades dos outros, se tornaria integralmente integrado.

Pergunta: Então, por que precisamos de um círculo externo de pessoas que nos seguem como uma criança que segura o dedo mindinho do pai?

Resposta: Na verdade, existimos para elas. O Criador quer que elas se aproximem Dele. E nós somos o elo intermediário, Seus mensageiros e Seus servos. É por isso que somos chamados de servos do Criador. E elas são o destinatário para quem Ele quer enviar a Si mesmo; Ele deseja que elas se apeguem a Ele por nossa causa.

Pergunta: Depois de as preenchermos, restará algo de nós como transmissores?

Resposta: Nada, zero, e estamos muito satisfeitos com isso.

Pergunta: Por que os transmissores precisam ser atores?

Resposta: Atuar é uma descida do nível do Criador, ao qual você está ligado, por um lado, para o nível inferior das pessoas, por outro, e a transformação disso através de você mesmo. Você precisa assumir o papel do Criador, representá-Lo de tal forma — com Seu método, sistema de gestão e tudo o mais — e gradualmente descer aos níveis para que tudo fique claro para os mais inferiores.

Pergunta: E se eu não tiver habilidades de atuação e não puder atuar?

Resposta: Sim, você pode! Muitos cientistas, incluindo Cabalistas, têm refletido sobre o futuro da humanidade. Eles pensaram em como transmitir suas ideias às massas e escreveram coisas inteligentes. Mas ninguém entendeu nada!

E alguns deles escreveram romances. Não eram apenas escritores, mas grandes filósofos e professores que expressaram seus pensamentos em forma artística. Aqueles que desejavam transmitir sua filosofia de vida de maneira acessível a apresentavam na forma de uma obra literária, pois esta é mais acessível às massas que se identificam com os personagens de seus romances.

Essa é a única maneira pela qual as pessoas percebem e absorvem tudo; caso contrário, não conseguem. Se você começar a dizer a mesma coisa em termos científicos, tudo imediatamente se torna ininteligível.

Pergunta: Então, nossa arte, como Cabalistas, tem como objetivo evocar a empatia das pessoas?

Resposta: Absolutamente. Você organiza todos os tipos de seminários, e isso gradualmente as leva a um novo patamar.

Pergunta: Será que todas as culturas e nações conseguem organizar algo que seja adequado para elas?

Resposta: Naturalmente. À sua maneira, nacional na forma, Cabalística no conteúdo.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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Aqueles justos que foram recompensados ​​com a plenitude, elevando MAN para essa união sublime, não têm mais recepção para si mesmos. Além disso, MAN que eles criaram eram para doar, e não para receber.

Assim, com as boas ações e MAN, eles corrigem a tela para a Nukva e a qualificam para este grande acoplamento, onde a própria qualificação é a luz refletida que se eleva da tela de Nukva e acima, visto que tudo o que se eleva de baixo para cima é doação e repulsão da recepção para si mesmo. Nesse momento, o acoplamento ocorre pelo impacto com a luz superior, e a luz superior se veste com uma vestimenta da luz refletida ascendente  (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 1, “Introdução do Livro do Zohar”, Você Está em Parceria Comigo, Item 63).

Pergunta: O que significa elevar a luz refletida em nosso trabalho com nossos colegas de grupo?

Resposta: No nosso caso, uma ascensão de baixo para cima significa que despertamos para uma maior conexão entre nós e desejamos que a força de doação mútua reine entre nós, o que trará contentamento ao nosso Criador. É como crianças que param de brigar para fazer a mãe feliz.

Elevar a luz refletida significa elevar o valor da qualidade de doação na qual desejamos viver, ser incluídos nessa doação e corresponder a ela. É como se despejássemos um líquido sobre uma esponja e desejássemos que ele fosse completamente absorvido, que penetrasse em cada poro.

Da mesma forma, queremos absorver a qualidade de doação para que ela penetre em todos os nossos capilares e células, em todos os nossos átomos, e sature todo o nosso ser tão profundamente que até os elétrons comecem a girar na direção oposta. A doação deve entrar completamente em nossa mente, nosso coração, nossas sensações, nossa percepção do mundo e sua análise — em todas as nossas decisões.

É impossível imaginar o quanto tudo mudará. Às vezes, uma pessoa muda drasticamente sob a influência de certos eventos, mas aqui estamos falando de uma transformação muito maior. Queremos que essa qualidade entre em nós e assuma o controle total em todos os aspectos, mesmo que eu não tenha consciência de estar sob uma nova autoridade, como um bêbado que perdeu seu raciocínio egoísta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/01/14, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: O que devemos fazer em caso de dúvida? Quem ou o que devemos admirar em nossa geração?

Resposta: Devemos observar exatamente o que existe entre nós.

Existe um grande grupo que frequenta as aulas, ouve e estuda as obras de Baal HaSulam. Portanto, devemos agir de forma a tentar reunir todos os que estiverem dispostos.

Então seremos capazes de sentir o significado das palavras de Baal HaSulam, que faz cinco perguntas básicas e as responde ele mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das dezena Sefirot”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Admirem-se!

Em todo o sistema geral da realidade, existem apenas duas coisas: o Criador e a criação, a luz superior e o desejo que Ele criou dentro de Si como um ponto negro que Ele desenvolve. Esse ponto se desenvolveu até um estado em que começou a se sentir como existente independentemente, isto é, como um ser humano vivendo neste mundo e entregue à sua própria sorte.

Ele deixou de perceber que está dentro da luz superior que o governa, o impulsiona e age constantemente sobre ele. Este ponto negro, o ser humano deste mundo, não tem ideia de que toda a sua existência — tudo o que faz, diz, pensa, sente e decide — é ditada pela luz, pela força superior. Nós vivemos em tal ocultação.

E todo o nosso trabalho consiste em revelar essa força superior e perceber que ela age dentro de nós e não nos deixa liberdade em nada, exceto em uma coisa: desejar que ela retorne e assuma o poder sobre nós, como de fato acontece, só que sem que tenhamos consciência disso.

Portanto, existem dois mundos: o mundo inferior, no qual supostamente somos deixados à nossa própria sorte, e o mundo superior, onde revelamos que tudo vem somente de cima, da luz, do Criador. O principal neste trabalho é determinar o lugar da nossa liberdade de escolha, onde realmente podemos, através da ocultação e da revelação, encontrar a nossa liberdade entre esses dois mundos. Somente nele existimos verdadeiramente como criação.

Fora disso, nós estamos sob o controle total do Criador, seja inconscientemente ou com consciência disso. Mas em algum lugar entre um e outro, existe um ponto especial no qual podemos estabelecer nossa independência. Ele só pode ser encontrado ao tentarmos caminhar com a fé acima da razão. Então, gradualmente, a importância do Criador se revela, que é superior à importância do ser humano.

Isso se revela do alto, e a pessoa começa, pelo menos às vezes, a sentir que o Criador é mais importante do que ela mesma, e está pronta para investir toda a sua vida, toda a sua força, Nele. Esse sentimento vem, desaparece e reaparece. Tal obra é chamada de fé acima da razão, doação acima da força de recepção. Antes disso, tudo se baseava no desejo de receber prazer, que se revelava dentro da pessoa.

É chamado de “o velho e insensato rei”, mas também cresce constantemente com a força da fé, em oposição a ela, a fim de criar uma oportunidade para que a pessoa entre essas duas forças estabeleça sua independência como uma linha média. Ali, no meio, na linha média, o Criador e a criação se encontram.

A realização deste trabalho só é possível dentro do grupo, dentro da dezena. Portanto, a obtenção de garantia mútua e unificação em torno do Monte Sinai é um pré-requisito necessário para receber a força da fé do alto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/18, “Trabalhe com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Qual a conexão entre o egoísmo que se combate com o ascetismo e o egoísmo revelado quando se tenta estabelecer conexões entre as pessoas?

Resposta: Esse é o objetivo. Uma pessoa que age dentro do seu egoísmo quer permanecer nele e sentir tudo o que o futuro lhe reserva. Já aquela que não tenta se libertar do ego permanece presa aos seus desejos egoístas.

Pergunta: Baal HaSulam usa frequentemente o termo “vida feliz” na Introdução ao TES. O que é felicidade na mais elevada compreensão Cabalística?

Resposta: Felicidade é quando você deseja algo e consegue realizar.

Pergunta: Como podemos fazer com que nosso encontro com o Criador preencha toda a nossa vida?

Resposta: Não é fácil. Tente se preparar para este encontro. Leia algo sobre ele, sobre como abrir seu coração antes de se reunir com seus amigos, e você terá sucesso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você disse que não podemos nos unir a pessoas que não estudam Cabalá. O que você quis dizer com isso?

Resposta: Se estou estudando algo, geralmente procuro pessoas que estejam próximas dos meus estudos. Se tenho interesse em algo, prefiro pessoas que compartilhem dos mesmos interesses. É isso que Baal HaSulam quer dizer.

É assim que formamos grupos em todos os países, em todos os continentes. Estamos disseminando informações sobre nós mesmos e qualquer pessoa que queira se juntar a nós está convidada.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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