Pergunta: Como devo me anular corretamente diante de um amigo na dezena?

Resposta: Certamente não é fácil, mas essencialmente é o estado que devemos alcançar.

Pergunta: Então devo aceitar a opinião do amigo em vez da minha?

Resposta: Não, você deve aceitar a opinião do amigo como o estado que você mesmo deseja alcançar.

Pergunta: Isso se chama anulação?

Resposta: Você verá.

Da Lição #4 Convenção Mundial de Cabalá 23/05/25, Não Há Outro Além Dele na Dezena

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Pergunta: Para você, Deus existe?

Resposta: Existe um Criador para mim. É aquele que criou tudo, inclusive você, e quer que você cumpra o seu propósito.

Pergunta: O que é isso?

Resposta: Seu propósito é alcançar o nível Dele, tornar-se semelhante a Ele. É por isso que uma pessoa é chamada de “Adão“, da palavra “Domeh” – “semelhante” ao Criador.

Pergunta: Então, semelhante a quê?

Resposta: Ao Criador.

Pergunta: E o que isso significa? Que qualidade é essa?

Resposta: É a qualidade da doação, a qualidade da criação, a qualidade de governar todos os mundos. Este é o estado que uma pessoa deve alcançar.

Pergunta: Qualquer pessoa em nosso mundo?

Resposta: Absolutamente todas!

Comentário: É incompreensível!

Minha Resposta: Mas você chegará lá, quer queira ou não.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/05/25

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Baal HaSulam era um estudioso dedicado à ciência pura. Ele escrevia em um estilo acadêmico elevado. E meu professor, Rabash, é muito próximo de nós. Ele nos segura em seus braços e nos mostra: “É assim que vocês devem andar. É exatamente por isso que vocês estão vivenciando tais e tais estados”. Ele constantemente os guia como uma criança pequena, ajuda, alimenta, envolve, faz de tudo para criá-los.

Rabash, em essência, criou uma enciclopédia Cabalística de trabalho espiritual interior. Ele revelou todos os estados pelos quais precisamos passar em seus artigos. Portanto, se uma pessoa os estuda constantemente, não terá problemas.

Ao trabalhar em uma versão resumida destes artigos e revisá-los repetidamente, percebo o quanto eles se assemelham à papinha de bebê, sem a qual uma criança não sobreviveria. Uma pessoa não pode receber o alimento da Cabalá que Baal HaSulam realmente lhe proporciona. Baal HaSulam lança uma luz tão forte sobre ela que é como se ele colocasse um bife na frente de uma criança.

Mas Rabash não. Ele transforma tudo isso em mingau, em vegetais cozidos, em leite, que pode ser consumido nas porções certas. Ele conseguiu fazer isso de forma incrível! E com esse estilo, com essa forma, é impossível descrever!

Lembro-me de como ele escrevia, um pouquinho a cada dia, um pouquinho mais, um pouquinho mais, e no final da semana o artigo saía. Ele me entregava, e eu fazia cópias e distribuía aos alunos. E durante toda a semana seguinte, nós o líamos, até que um novo artigo saísse. Então a mesma coisa de novo. Em outras palavras, era um trabalho sistemático, interno e espiritual de domínio do espaço espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Grande Rabash”, 03/09/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 136

Qual é o significado de “alimento animal” e “alimento humano”?

Cada nível espiritual é nutrido de acordo com sua estatura. O alimento animal é vegetativo. O alimento humano é tanto vegetativo quanto animado, pois o humano pertence ao nível falante. O que distingue um humano de um animal? Seu nível. Baal HaSulam diz que o alimento humano é processado a partir do trigo, enquanto o alimento animal consiste em grãos crus e o próprio trigo.

Ele explica isso bem na Sifra de Tzniuta do Zohar: Uma pessoa chega a uma cidade (“cidade” refere-se ao mundo de Atzilut) e vê que todos estão comendo vários pães e doces. Ela olha para os alimentos, e as pessoas lhe oferecem: “Prove”. Ela prova e acha os alimentos muito deliciosos. Então, ela pergunta: “De que são feitos esses alimentos?” Eles respondem: “De trigo”. E ela fica surpresa: “Eu nunca conheci alimentos como estes, porque durante toda a minha vida, como um animal, comi apenas trigo cru”.

A pessoa chegou à “cidade”, Atzilut, e viu que ali se vendem e se comem alimentos, mas são processados de forma diferente. São chamados de “alimentos humanos”. Somente um humano pode preparar tais alimentos, processando trigo com “água” e “farinha”, que simbolizam os discernimentos de Chassadim e Chochma.

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Pergunta: O Deus que muitas pessoas pensam, Ele existe?

Resposta: Ele não existe.

Comentário: Mas há um Deus, como você diz, que é chamado…

Minha Resposta: O Criador, a força superior.

Pergunta: E o que é isso realmente?

Resposta: É a força suprema da natureza, que inclui toda a natureza. O próprio Criador é Deus. A própria natureza é Deus. Não a natureza do nosso mundo, mas a natureza geral, que já podemos começar a revelar a ponto de nos unirmos a ela, a esta natureza. Podemos até governá-la. O Criador quer que estejamos nesse nível para nos tornarmos parceiros Dele.

Pergunta: E quando você diz a palavra “natureza”, o que você quer dizer com isso?

Resposta: Quero dizer todos os mundos. É claro que o nosso mundo nem conta. Todos os mundos, incluindo cinco mundos no total, que estão todos incluídos e são governados por uma única força, uma única lei, essa lei da unidade é o Criador.

Comentário: Entendo, mas isso é um pouco exagerado.

Minha Resposta: Não exatamente, se estamos falando mais ou menos de algum tipo de aproximação da verdade. É por isso que, naturalmente, eu pareço…

Comentário: Como um ateu, um descrente em Deus, e assim por diante.

Minha Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/05/25

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Pergunta: Um fenômeno como a homossexualidade, em princípio, sempre foi generalizado. Mas, segundo a espiritualidade, é um processo incorreto, não é? Como pode existir?

Resposta: Sim, mas essas pessoas sempre existiram. Entre os gregos e romanos, era considerado normal e até mesmo de bom tom sair em público, ao senado, acompanhado de seus meninos amados. Para eles, era natural, uma espécie de cultura.

Mas no judaísmo isso é estritamente proibido, a ponto de tais pessoas serem isoladas da sociedade por se acreditar que apenas uma pequena parcela dessas tendências provém da natureza, e o restante poderia então evitar adotá-las como hábito, visto que aqui há um processo de habituação, imitação, moda e assim por diante. Tudo isso pode ser desenvolvido ou extinto.

Vários jovens, homens e mulheres, com tais inclinações também passaram pelos meus grupos e, no final, por assim dizer, se ordenaram, formaram famílias e continuam a viver vidas normais.

Em casos raros, esses impulsos são naturalmente distorcidos, mas na maioria das vezes são induzidos pela sociedade.

O fato é que hoje estamos em um estágio de desenvolvimento egoísta, em que o egoísmo se desenvolve em suas formas exageradas, onde tudo isso se inflama e se transforma em algo além do normal. Portanto, ainda veremos problemas, e não apenas nisso. Nosso egoísmo pode transformar uma pessoa em qualquer coisa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Homossexualidade e Cabalá”, 02/09/10

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Pergunta: Você consegue dizer às pessoas se existe um Deus ou não?

Resposta: Existe uma força única em toda a natureza, em todos os mundos, incluindo o nosso mundo imaginário. Ela se chama Olam Amedume — o mundo imaginário. Portanto, o poder supremo, que inclui absolutamente tudo, e claro, nós também, é chamado de Criador.

Pergunta: E como devemos interagir com Ele, com essa natureza, como você diz, com o Criador?

Resposta: É isso que a Cabalá ensina. Você definitivamente chegou a uma linha direta: “Como devo me dirigir ao Criador? O que devo fazer? Como O encontro? Como você regula seu estado em relação a Ele? E, de qualquer forma, o que devo fazer com a minha vida? Como devo viver? E se eu ganhar algo em troca?”

E aqui precisamos entender o que é o Criador. Então, o que a Cabalá faz? Ela nos diz como nos comportar para não nos sentirmos mal.

E por que você ora? Trata-se de realmente sentir o controle remoto do mundo e começar a controlar o seu destino. É dado ao homem. E a força superior que conhecemos, o Criador, quer que cheguemos a isso.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 12/05/25

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Devemos nos esforçar por meio de nossos próprios esforços para alcançar um estado em que guardamos constantemente nossa conexão com o Criador e tentamos permanecer conectados uns com os outros e com Ele, sem perder de vista o que está acontecendo em cada célula do nosso corpo animal e espiritual, tanto dentro quanto fora do Kli coletivo (vaso) — nosso grupo.

Tudo isso acontece unicamente de acordo com a Sua vontade, intenção e influência. Mas desejamos estar em constante intenção e apelo a Ele. Dessa forma, alegramo-nos com quaisquer mudanças, quaisquer flutuações que ocorram dentro de nós, porque elas nos dão a oportunidade de sentir que existimos em algum lugar e que estamos fazendo algo.

Afinal, se não houvesse tal movimento, não sentiríamos nenhuma mudança. Sem sentir perturbações, não sentiríamos a vida nem seu movimento interior. É por isso que nos alegramos com todos os tipos de perturbações, não importa quais sejam! Elas nos forçam a nos concentrar ainda mais juntos em apoio mútuo, porque somente assim podemos entender como nos posicionar diante do Criador a fim de formar um par com Ele: Ele e nós.

Portanto, começamos a sentir a nossa vida não na conquista da proximidade com o Criador, mas no próprio movimento em direção a Ele, que se torna o mais importante, alegre e gratificante para nós. Em outras palavras, o objetivo não é alcançar semelhança e adesão a Ele, mas sim lutar por isso, porque é precisamente nesse esforço que vivenciamos o movimento da vida espiritual.

É semelhante a qualquer forma de criatividade: quando uma pessoa cria, ela vive. O processo em si dá uma sensação de vida porque é movimento; é a revelação de novos problemas, novos desejos e suas soluções. É por isso que agimos dessa maneira.

A cada dia e a cada momento, precisamos nos alegrar com os esforços que podemos fazer em prol do avanço no caminho de Achishena em direção ao Criador.

Da Lição nº 1, Convenção em São Petersburgo, 29/07/16

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Tudo vem do alto, do Criador. O ser humano não é responsável por si mesmo, nem pelo que lhe acontece, nem por sua reação a esses acontecimentos. Então, como ele pode determinar suas ações ou seu futuro?

No mundo espiritual, tudo é determinado unicamente pelo ambiente. O homem não possui nada seu; ou recebe algo do Criador para si, ou recebe algo do grupo para si; tudo isso vai para o Criador, e ele próprio é apenas uma pequena engrenagem em um vasto mecanismo.

Tudo passa por ele, do Criador para os outros, e da mesma forma, por ele, dos outros para o Criador. E quanto a ele? Seu trabalho é criar para si o tipo certo de equipamento.

A correta inclusão no grupo e no Criador nos transforma numa engrenagem, mas completamente conectada com o Criador em plena adesão a Ele.

Se eu sou o único elemento imperfeito no mundo, tudo depende de mim. O estado do Criador e o estado de toda a criação dependem de mim, porque estou incluído em tudo.

Portanto, o homem deve refletir: o que mais posso fazer para atingir precisamente “Não há outro além Dele” e “O bom que faz o bem”? Ele deve se sentir responsável pelo mundo inteiro. Não importa o que esteja realmente acontecendo no mundo. Ele deve sentir que tudo é resultado de uma conexão incorreta entre o Criador e o mundo através dele.

Isso é implementado dentro do grupo. Quando uma pessoa se submete completamente ao grupo e faz o que este exige dela, ela alinha toda a criação com o Criador.

Da Convenção em São Petersburgo, 29/07/16, Lição 1

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 135

Como podemos direcionar os desejos?

Não podemos direcionar nossos desejos a não ser examinando se um desejo específico é benéfico para o nosso objetivo. Se não temos um objetivo além da simples satisfação do desejo, então somos como animais: quando ordenados a desejar grama, comem grama; quando ordenados a descansar, deitam-se; bebem água de acordo com o comando, e assim por diante. Nesse estado animalesco, meramente realizamos qualquer desejo que surja em nós, ponto final. Não possuímos nenhum outro programa interno além de executar desejos instintivamente. Assim, somos chamados de “inanimados”, “vegetativos” ou “animados”. No nível “falante” ou “humano”, temos um objetivo, um programa adicional que nos conecta ao nosso “hospedeiro” por meio dos processos que ocorrem internamente.

Rabash explica que existe algo chamado “sustento da existência”, que existe no inanimado, no vegetativo e no animado. Diz respeito a como cada ser vive: como tem o desejo de receber, como se sustenta e o que deseja para sua própria sobrevivência. Mas, além disso, há um propósito: levar esta existência a um estado especial. A sabedoria da Cabalá não trata do sustento da existência, de como cada um recebeu um desejo e de como nos mantemos como animais. Trata apenas das maneiras de alcançar o propósito, o programa interno adicional implantado na criação.

Assim, dois programas foram incutidos em nós, criando uma dupla personalidade. Não sabemos qual programa seguir que seja melhor para nós. O primeiro exige que protejamos nosso eu animalesco, enquanto o segundo exige que alcancemos o objetivo. Então, oscilamos entre desejos: queremos dinheiro, honra, honra novamente, o Criador, o Criador novamente, o propósito, e examinamos se devemos agir ou não, movendo-nos constantemente entre uma mistura de impulsos. Tudo isso porque possuímos dois programas. Como a Cabalá explica: quando há um anfitrião e também há comida na mesa, os dois se contradizem.

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