Convenção Mundial de Cabalá, “Conectando-se à Lishma”, Lição 2

Pergunta: Ir com fé acima da razão significa ir com os olhos fechados. Como chegamos a preferir ir dessa maneira para ver o Criador?

Resposta: Se continuarmos seguindo o caminho que temos seguido até hoje, nunca entenderemos o que está acontecendo em nosso mundo. Mas se começarmos a nos direcionar para perceber o mundo com fé acima da razão, sentiremos corretamente tanto nosso mundo quanto o Criador dentro dele.

Pergunta: Cada pessoa tem sua própria percepção da realidade?

Resposta: Cada um tem sua própria percepção da realidade, semelhante a como percebemos a realidade em nosso mundo. Afinal, nós nos reunimos, milhares de pessoas, trocamos pensamentos e planos, e de alguma forma nos entendemos. O mesmo se aplica ao mundo espiritual.

Da Convenção Mundial de Cabalá 20/02/25, “Conectando-se à Lishma”, Lição nº 2

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Pergunta: Almas são Kelim que recebem luzes dos mundos. Como alcançamos os mundos e suas luzes na dezena?

Resposta: Nós os alcançamos por meio de nossa conexão.

Pergunta: Nosso objetivo é nos tornar o mundo ou a alma?

Resposta: A alma. Enquanto isso, o mundo é o sentimento que as almas têm do estado que sentem entre si.

Na medida em que alcançamos a alma, também alcançamos a relação desta alma com o nível superior, com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 02/03/24, Escritos do Baal HaSulam “A Questão da Consecução Espiritual”

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A explicação está na associação da qualidade do julgamento com a qualidade da misericórdia. Quando Malchut subiu ao lugar de Bina, os graus se dividiram em duas metades — GE e AHP, ou MI ELEH . …

Este discernimento é aparente principalmente no Partzuf YESHSUT, no qual há apenas VAK de luzes em GE dos vasos, razão pela qual é chamado MI. Seus AHP , que são as três letras ELEH, caíram para o grau abaixo dele, para ZON. Além disso, ZON têm apenas GE em luzes de VAK, e seus AHP caíram para o grau abaixo deles, que são três mundos BYA (Zohar para Todos, Vol. 1, Introdução de O Livro do Zohar “Explicação Geral para Todos os Quatorze Mandamentos e Como Eles São Divididos nos Sete Dias da Criação”, #9).

O Zohar descreve como a escada de graus espirituais é estruturada de cima para baixo. Cada grau subsequente não está localizado diretamente abaixo do anterior. Parte do nível superior entra no inferior de tal forma que nenhum grau tem espaço livre, exceto por seu ponto médio chamado de terço médio de Tiferet.

Do terço superior de Tiferet e acima, cada grau recebe do grau superior que está embutido nele. Do terço inferior de Tiferet e abaixo, cada nível está dentro do inferior. É assim que toda a escada de graus é organizada.

Os AHP do grau superior estão dentro de GE do grau inferior, e os AHP do grau inferior estão dentro de GE do seu grau inferior, e assim por diante. Dentro de cada grau, há uma pequena camada — o terço médio de Tiferet — que permanece livre da influência do superior e da necessidade de dar ao inferior.

Na parte superior de seus GE, onde os AHP do grau superior estão embutidos, cada Partzuf está sob a força do grau superior. Na parte inferior de seus AHP, que desceu para GE do grau inferior, cada Partzuf está a serviço do grau inferior.

Assim, cada Partzuf tem apenas o terço médio de Tiferet como seu espaço independente, onde decide com quem se alinhar, com o superior ou o inferior, se deve ascender continuamente ou permanecer abaixo.

É assim que a escada de graus é estruturada de cima para baixo, e devemos usá-la corretamente para ascender.

Da Lição Diária de Cabalá 02/03/11, Zohar para Todos, “Explicação Geral para Todos os Quatorze Mandamentos e Como Eles São Divididos nos Sete Dias da Criação”

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Eu nunca corro atrás de pessoas famosas ou ricas. Elas são absolutamente vazias; não há nada que você possa fazer com elas. Nada! Elas existem em uma sociedade em uma espécie de casca que as amortece.

Elas são forçadas a jogar seus jogos, a representar suas performances na vida. Essas são pessoas infelizes que já estão mortas enquanto ainda estão vivas.

Então por que eu precisaria delas? O que eu posso ganhar com elas? Você tem que jogar junto com elas, dizer o que elas querem ouvir, bajulá-las. Então elas vão pagar você. Mas ao fazer isso, você deixa de ser direto e honesto consigo mesmo, e direcionado à meta. É por isso que eu não consigo nem imaginar como um Cabalista poderia estar envolvido em tais coisas.

Pergunta: Mas você tem alguns alunos famosos?

Resposta: Eu os destaco? Eu os coloco abaixo de todos os outros. Que diferença faz se um é um compositor famoso e outro é um ator conhecido? Ele é famoso para os forasteiros que gritam de excitação e jogam seus chapéus para o alto quando o veem porque ele os entretém do palco.

Mas eu não presto atenção a isso; eu não valorizo isso. Assim como eu não valorizo os poucos advogados e economistas que estudam comigo. Qual é a diferença? Eles se destacam por seu potencial espiritual, suas capacidades internas e como eles as realizam? Agora isso é uma questão diferente. Mas tudo o que é corpóreo não tem relação com a Cabalá.

Estar totalmente comprometido com a meta, é isso que valorizo em uma pessoa. É por isso que agradeço ao Criador. Não tenho nada de bom em meu caráter ou qualidades, exceto por uma coisa: não desisto da meta. Claro, isso me foi dado de cima; não é meu próprio mérito. Mas é a única coisa que realmente aprecio em mim mesmo. Não que eu tenha orgulho disso, mas eu valorizo.

De “Eu Recebi uma Chamada. É melhor estar vazio do que cheio”, 23/06/10

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Pergunta: A cada 40 segundos, um suicídio ocorre em algum lugar do mundo. Mais de um milhão de pessoas tiram suas próprias vidas a cada ano. Muitas delas são jovens entre 15 e 30 anos.

Eles não morrem em guerras, embora a tristeza pela perda de vidas não seja menor. Basta ver o quanto disso existe hoje. Não é morte por fome ou doença. Aqui, uma pessoa que exteriormente parece bem-sucedida termina sua vida. O que é isso?

Resposta: Vazio. Vazio — não há nada. E um vazio tão grande que o esmaga, o despedaça e impede você de dormir. Você não consegue afastá-lo, nem mesmo com drogas. E a pessoa simplesmente não tem outra saída.

Precisamos olhar a vida corretamente. Devemos assumir a tarefa de uma educação adequada.

Pergunta: Aonde uma pessoa deve chegar?

Resposta: Ao sentido da vida. E o sentido da vida é compreendido quando você cruza a fronteira entre a vida e a morte. Só então você pode realmente pesar o que vale a pena viver, quando a vida em si significa menos para você do que o que ela representa. É quando você pode se elevar acima do seu egoísmo, acima da sua própria vida.

Pergunta: Então, quando não me apego a isso, não me apego a todos os desejos?

Resposta: Não! Não apenas não se apega, você vive rejeitando seu egoísmo a cada momento e se elevando acima dele.

A cada momento, você está acima da morte, como se a estivesse vivenciando. É isso que significa se desapegar do nosso mundo e entrar no mundo superior.

Comentário: Isso é muito difícil.

Minha Resposta: Não é difícil; é uma oportunidade feliz para todos nós.

Pergunta: Então não devo valorizar minha vida egoísta?

Resposta: Não! De forma alguma! O que há para valorizar?

Uma pessoa que quer atingir a existência verdadeira deve desprezar a vida como ela é em si mesma e valorizá-la apenas como a fundação, a base sobre a qual construir uma vida superior. E uma vida superior é aquela que está além da morte — quando a cada momento você morre em um sentido animal e cresce em um sentido espiritual.

O crescimento espiritual acontece quando você vive fora de si mesmo. Não para si mesmo, mas além de si mesmo. Seja para o Criador, para o sistema, para a humanidade, não importa. O principal é se libertar do seu “eu”.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 12/06/18

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Pergunta: Não foi um congresso fácil. Há uma guerra silenciosa acontecendo, e todos estão fugindo de seus egos. Como podemos ficar juntos em tal estado, não fugir, e permanecer calmos e pacientes?

Resposta: Se tivéssemos “potenciômetros” precisos — botões especiais que poderíamos girar para obter maior envolvimento na revelação dessas folhas, papiros, tábuas e assim por diante — entenderíamos do que estamos falando.

Sinto que, se puderem, vocês devem se reunir uma vez por semana, não fisicamente, mas virtualmente. Então podemos responder perguntas, escrever e discutir o que está perto de nós. Vamos tentar isso. Formamos uma ideia sólida sobre o grupo; seria uma pena se ela desaparecesse.

Pergunta: Parece que estamos sendo lançados em navegação livre em dezenas. Qual é esse nível? Como sobrevivemos e alcançamos o Criador?

Resposta: A dezena é como um pequeno navio que pode cruzar rios e oceanos, e todo o seu grupo é a tripulação do navio. Portanto, vocês podem cruzar o oceano com segurança.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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Se durante a lição você se esforçar para se concentrar o máximo possível no que estou dizendo, sentirá como através dessas palavras estou abrindo um caminho para você desenvolver sua alma.

Temos textos que estudamos e discutimos em grupo. Ao mesmo tempo, somos influenciados pelas leis da natureza, as leis da dezena, as leis que nos prendem em um nível mais alto e as leis que nos prendem em um nível mais baixo, e devemos estar constantemente neste ciclo.

E quando entro no livro, ele se torna meu governante legítimo, como uma mãe para um bebê que troca suas fraldas, dá banho nele e troca suas roupas repetidamente. Devemos nos esforçar para alcançar um estado em que o Criador queira cuidar de nós assim como uma mãe cuida de um bebê.

Nada nos limita em nosso trabalho, e todos têm a oportunidade de fazer esforços ainda maiores. Mas acontece que, apesar de investir muito, obtemos resultados mínimos.

E isso é consequência do fato de que em nosso trabalho há forças agindo sobre os desejos de uma pessoa, e há forças agindo sobre a conexão de uma pessoa com a realidade. E devemos nos esforçar para alcançar o maior sucesso em ambas as áreas.

Precisamos escolher palavras e passagens do Livro do Zohar que atraiam a máxima iluminação para nós e assim seguir em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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Pergunta: Como se deve agir de forma prática quando maus pensamentos vêm, e como se eleva a santidade? Quais são essas ações dentro da dezena?

Resposta: Tudo depende do quanto você está conectado com a dezena, o quanto eles o elevam ou se você os derruba.

É um cálculo semelhante aos trabalhos escolares, onde você recebe diversas condições e precisa encontrar algo em comum entre elas.

Pergunta: Então, se eu tomar as atitudes corretas em relação aos meus amigos, posso essencialmente me preparar para esse estado e passar por ele rapidamente?

Resposta: Relativamente rápido.

Pergunta: Você disse que uma pessoa pode trazer a dezena para baixo. Isso significa que quando ela age mecanicamente sem abrir seu coração, ela essencialmente não está cumprindo sua tarefa? É isso que significa “trazer a dezena para baixo”?

Resposta: Sim.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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Pergunta: Você disse que uma pessoa nasce com um Kli, mas depois o desperdiça. Parece que estamos constantemente falando sobre purificar desejos. Mas eu tenho uma necessidade de desenvolver desejo em meu amigo. Uma pessoa deve se esforçar para desenvolver vasos adicionais? Afinal, então seremos capazes de dar mais ao Criador.

Resposta: Se você pensa dessa forma, se você se esforça para revelar seu amigo ao Criador, então faça isso. Mas neste caso, você deve agir de forma estritamente consistente e não ter medo. Se algo não estiver claro, pergunte ao Criador e fale com seus amigos. Mas isso deve ser claro e revelado a todos.

A ciência da Cabalá é chamada de segredo não porque temos medo de falar entre nós. Ela é chamada de ciência do segredo que está no coração de uma pessoa, porque o coração está escondido atrás de muitos selos.

E devemos gradualmente descobri-los e nos aproximar do coração interior o mais próximo possível. É por isso que devemos nos esforçar; depende muito da conexão entre nós.

Tudo o que temo é que vocês não estraguem isso um ao outro, que vocês ajudem uns aos outros. Esta é a coisa mais importante.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/25, “Grande é o Arrependimento, pois ele alcança o Trono”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 100

A inspiração da sociedade não contradiz o trabalho interior?

Não, não há contradição entre inspiração do grupo e trabalho interno porque quando somos inspirados pelo grupo, quer queiramos ou não, consideramos a grandeza de nossos amigos e isso serve como uma espécie de fonte de poder para nós. Nunca devemos desconsiderar isso. Se alguém demonstra abertamente desconsideração, deve ser imediatamente expulso do grupo, e isso se aplica também àqueles que não aparecem regularmente para vários encontros fixos dentro do grupo. Tal comportamento não deve ser tolerado, pois enfraquece muito o coletivo. Esse tipo de comportamento desconecta imediatamente o grupo do objetivo.

De uma Palestra sobre o artigo “Qual é a Principal Deficiência pela Qual se deve Orar?”, 04/06/02

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