Pergunta: A que ações o esclarecimento da verdade e da mentira deve me levar?

Resposta: Descobrir a verdade e a mentira me leva à única ação: anular a mim mesmo diante do superior. Afinal, a verdade está no superior, enquanto em mim, dado que sou o mais baixo, é sempre uma mentira. Para revelar o superior, devo aceitá-lo pela fé acima da razão. Todas as condições que o superior me dá, devo reconhecer como a verdade, e todos os meus impulsos internos como mentiras.

Acontece que eu quero sair de mim mesmo e me ater ao superior, para receber Seus valores e tentar segui-los de acordo com Sua mente. É como uma criança que quer usar a mente de seu pai, e devido a isso, ela cresce, adquirindo a mente de um adulto.

Devido à nossa anulação perante o superior, ganhamos oportunidades adicionais. Não é assim que funciona em nosso mundo. Se eu me anular perante você neste mundo, significa que desisto de uma das minhas opiniões e aceito a sua porque considero você mais inteligente, culto, educado ou um cientista melhor. Estou me anulando em uma questão específica para que eu possa aprender com você.

Mas no mundo espiritual, tenho que me anular diante do superior em tudo, para que nada que seja meu permaneça em mim. Nem mesmo como uma criança diante dos adultos, mas muito mais. Preciso me anular como se eu não existisse: anulação em pensamentos e sentimentos. Mas eu faço isso racionalmente e com grande sabedoria. Um trabalho psicológico especial é necessário aqui. Eu me examino e observo como me anulo diante do superior para me vestir Nele e adotar Seu estado.

Esta forma de anulação de mim mesmo diante do superior me permite subir ao Seu nível. Primeiro, há minha completa autoanulação diante do superior, que é chamada de “embrião” (Ibur). Então, há uma autoanulação ainda maior, que é chamada de alimentação (Yenika). Então, uma autoanulação ainda maior, chamada de maturidade (Mochin).

Inicialmente, é uma autoanulação muito simples, embora não seja fácil para nós resolvermos a nós mesmos. Eu me anulo como se eu simplesmente não existisse e me transformo em um único ponto, uma gota de semente no útero do superior. Este é apenas o começo da minha autoanulação. Mas então, para dominar este grau, preciso pegar todos os meus pensamentos e desejos anteriores e transformá-los para combinar com o superior.

Eles sempre serão o oposto porque Malchut do superior se transformou em Keter do inferior; portanto, as escórias do superior eram comida para mim — doçura e verdade. O que era lixo no nível superior (em Malchut do superior), desperdício que eu não queria usar, se transformou em comida, doçura e verdade para o inferior.

Se eu quiser fazer outro trabalho, tenho que transformar toda a amargura que sinto agora em doçura, e tudo que eu pensava ser doce deve se tornar amargo no grau do superior. Toda a minha verdade, quando transferida para o nível do superior, deve se transformar em mentira, e todas as minhas mentiras devem se tornar a verdade do superior. Isso significa que Malchut do superior se transforma em Keter do inferior. Se eu quiser subir, tenho que fazer o trabalho inverso.

Mas primeiro, eu apenas me anulo sem descobrir onde está a verdade ou a mentira. Não importa o que aconteça, tudo o que me importa é me anular diante do superior como se eu não existisse, e me transformar em um ponto, uma gota de semente. Mas então eu começo a me analisar e transformo amargura em doçura e mentiras em verdade, e assim eu subo os degraus.

Nos nove meses de desenvolvimento embrionário, estou constantemente crescendo devido ao fato de que estou me anulando cada vez mais, transformando todas as minhas mentiras em verdade, todos os gostos amargos de dar em doçura. É um trabalho vasto e contínuo transformar-se em seu oposto em todos os seus desejos e pensamentos, transformando-os todos em dar, doar e sentir a doçura em tudo isso.

Claramente, essa mudança ocorre devido à luz que vem até mim. Mas devo anular-me constantemente em um nível cada vez mais alto para que a luz trabalhe em mim. A luz que vem até mim durante esses 9 meses de crescimento do embrião é chamada de “sangue” (Dam), da palavra “inanimado” (Domem), que gradualmente me corrige. Então, passo pelo estágio de “alimentação” e me torno um “adulto”.

Toda a ascensão do inferior para o superior consiste no trabalho de autoanulação. Portanto, por meio da disseminação desse conhecimento e do alcance do público em geral, realizamos nossa autoanulação. Afinal, ao nos anularmos diante das pessoas, diante deste mundo, ao servi-lo, nos anulamos diante do Criador nele. Porque foi o Criador quem colocou todo este mundo diante de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/13, Escritos do Baal HaSulam, “O Escrutínio do Amargo e Doce, Verdadeiro e Falso”

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Isso ocorre porque ele também deve atrair luz superior para os pensamentos estranhos de todas as pessoas do mundo, já que ele está misturado a elas e deve sentenciá-las ao lado do mérito.

Isto ocorre precisamente através da extensão da luz superior sobre estes Dinim do público em geral (Baal HaSulam, Shamati 33, “As Sortes no Yom Kippur e com Hamã”).

Pergunta: Como podemos atrair a luz para o público em geral? Como podemos trazer alegria para os Kelim do grupo?

Resposta: Quando seus amigos começam a escolher corretamente suas ações, então, trabalhando em conexão com eles, vocês perguntam uns aos outros, explicam uns aos outros, discutem entre si e esclarecem o que é santidade e o que não é.

Pergunta: E como isso traz luz ao grupo?

Resposta: O ponto é que você se esforce para agir, pensar e contemplar como a luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/25, Escritos do Baal HaSulam “As Sortes no Yom Kippur e com Hamã”

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Pergunta: O ato de um Cabalista escrever suas impressões de uma lição é uma tradição ou era algo que apenas o Rabash fazia?

Resposta: Como regra, é uma tradição. Tudo depende da abordagem de cada pessoa.

Há professores que não conseguem escrever nada. Pelo contrário, vivem pelo que falam e mandam para a atmosfera. E há aqueles que fazem o oposto. É muito difícil dizer.

Pergunta: Então muitos Cabalistas têm algo semelhante ao Shamati, registros do que ouviram em uma lição?

Resposta: Sim, os artigos do livro Shamati são um tipo especial de artigos. Acredito que estamos trazendo a humanidade para mais perto de um estado onde ela será capaz de apreciar a profundidade deste livro.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Nós estamos chegando a um estado de reavaliação radical de valores. Ou seja, o que era valioso para mim, pelo qual lutei, vivi, morri, tentei deixar de lado e passar para as gerações futuras está tudo perdendo seu valor e não vale nada hoje.

Pergunta: O que realmente valerá a vida ou o dinheiro?

Resposta: Apenas pensamento.

Pergunta: Isso não parece muito abstrato para uma pessoa?

Resposta: Mas o que uma pessoa tem que não seja abstrato se ela vive e morre? O mais valioso é o que ela pode levar de um estado, quando vive, para o estado quando morre, além da morte.

Pergunta: Ela pode levar seus pensamentos para lá?

Resposta: Claro que pode. O pensamento é o que permanece com ela.

Pergunta: Que tipo de pensamento devemos desenvolver agora para que seja valioso e necessário?

Resposta: Uma atitude positiva em relação ao mundo e aos outros. Ela não desaparece. Ela fica com você constantemente porque não está no seu egoísmo , que morre com seu corpo e se decompõe, mas no altruísmo, nas boas qualidades que você adquiriu durante sua vida terrena. Então você voa para longe com elas e entra em um espaço diferente, o espaço das qualidades e forças positivas.

Nós existimos para acumular emoções, pensamentos, desejos, impulsos e aspirações positivas e deixar o mundo com eles.

Eu deixo este mundo tendo transmitido, tanto quanto pude, uma atitude positiva em relação ao mundo, às pessoas e à vida para meus filhos e netos, e para todos os outros possíveis.

Pergunta: Você acha que essa é sua missão e a de todos nós?

Resposta: Claro. Mas essa é minha opinião.

Pergunta: Mas essa também é a opinião dos Cabalistas de todas as gerações?

Resposta: Sim, claro.

Comentário: E o que vejo agora, enquanto todos escrevem nos comentários: maldade, horror, ódio, divisão…

Minha Resposta: Isso nos leva a avaliar o que realmente precisamos revelar em nossa vida, coletar e transmitir, para ensinar à próxima geração.

Pergunta: É como se afastar dessa escuridão e caminhar em direção a um bom pensamento?

Resposta: Sim, tudo ficará bem.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/06/20

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Mordechai é justo, cuja obra é apenas doar, sem necessidade de ascender em graus, e ele se contenta com pouco, enquanto o rei desejava dar a luz da sabedoria, que se estende da linha esquerda, e a obra de Mordechai era apenas da linha direita.

O que o rei fez? Ele promoveu Hamã, o que significa que ele tornou a linha esquerda importante. Este é o significado de “e colocou seu assento acima de todos os ministros”. Além disso, ele lhe deu o controle, o que significa que todos os escravos do rei se ajoelharam e se curvaram diante de Hamã, “pois o rei havia ordenado”, que ele receberia o controle, e todos o aceitaram (Baal HaSulam, Shamati 37, “Um Artigo para Purim”).

Se uma pessoa está inteiramente em um estado de doação, ela não considera que também pode ser possível receber em prol da doação, porque essas qualidades se contradizem. Eu sou direcionado somente para a doação, para longe de mim mesmo, e isso é tudo que desejo. Tenho prazer em doar e pensar nos outros, e neste estado, minha doação, ação, pensamento e desejo — todas as forças da minha alma — são direcionados em uma direção: de mim para fora, para aquele a quem eu dou. É assim que a qualidade de “Mordechai” dentro de nós é estruturada.

Mas se a pessoa busca revelar a plena capacidade de doação pessoal, então é necessário desenvolver desejos de receber dentro dela, para que ela possa receber em prol da doação e, assim, formar uma conexão e mutualidade entre ela e o Criador.

Se eu apenas dou a alguém, não há conexão real entre nós. Parece apenas que estamos conectados porque eu estou dentro deles, em seus desejos, mas eles não estão dentro de mim! Portanto, não há unidade verdadeira entre nós, que era o propósito da criação.

A verdadeira conexão só é possível se eu também receber do outro na mesma medida que desejo doar a ele. Então, surge um relacionamento mútuo entre nós, porque a conexão só é possível entre iguais; o que quer que eu receba, eu também dou!

No entanto, se eu recebo em prol da doação, para retornar a realização ao outro, essa ação inclui duas qualidades opostas: receber, que traz prazer, e doar, que busca trazer prazer ao outro. É por isso que nosso Mordechai interior, a qualidade da doação dentro de nós, não entende como isso é possível. Nós realmente não o compreendemos; é um estado extremamente elevado.

Então, como a pessoa pode ser compelida a agir dessa forma e ser tirada do equilíbrio fornecido pelo “doar em prol de doar”, o atributo de Bina, que não deseja nada para si e só dá o máximo possível? Como ela pode ser forçada a sequer considerar receber, a integrar a recepção à doação? Este é um processo incrivelmente complexo e multidimensional; requer uma abordagem inteiramente nova, uma profunda transformação interna para entender como trabalhar com ela.

É o resultado de uma conexão mútua entre eles, uma que antes parecia impossível. É por isso que uma força poderosa, externa e até cruel é necessária para derrubar completamente a abordagem anterior de “doar em prol de doar”, o método de Mordechai, a tal ponto que o Mordechai dentro de mim se sente anulado, impotente! Não sou mais capaz de doar pela doação e, em vez disso, caio em “desejos impuros” (Klipot), completamente perdido!

Só então, mas não antes, essa nova abordagem emerge, a possibilidade de receber em prol de doar. Como sempre, o desenvolvimento segue todas as quatro fases até que alcancemos a resolução final.

É por isso que tantos personagens diferentes desempenham um papel na história de Purim, assistentes do Rei e de Hamã, e cada um representa aspectos deste profundo processo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/03/11, Escritos do Baal HaSulam, “Um Artigo para Purim”

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Pergunta: Se o prazer vem a mim, preciso restringir o recebimento dele para mim mesmo e redirecioná-lo para trazer contentamento ao Criador. Como isso pode ser feito?

Resposta: Nós estudamos isso por muitos e muitos meses, se não anos.

A luz que vem do Criador passa por filtros: restrição (Tzimtzum), tela (Masach), luz refletida (Ohr Hozer) e, finalmente, é sentida dentro do Kli.

Então o Kli, na medida em que se tornou semelhante à luz, começa a perceber o que significa ser como a luz.

Neste ponto, surge uma dependência mútua, doação e recepção, bem como uma dependência reversa, recepção e doação. Afinal, na ciência da Cabalá, trabalhamos apenas com a intenção, com a forma como o desejo de receber se posiciona em relação à doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/25, Escritos do Baal HaSulam, “A Essência do Trabalho do Homem”

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Pergunta: As crianças entendem seus pais somente quando elas próprias se tornam pais. Nós nos esforçamos pela luz egoisticamente, e no momento da revelação, nos tornamos altruístas por um momento, e então a luz se vai, e nós egoisticamente ansiamos por ela novamente.

Quando começaremos a entender o Criador da mesma forma que os filhos entendem seus pais?

Resposta: Quando crescermos.

Pergunta: Quantos desses presentes devemos receber do Criador para realmente começar a entendê-Lo?

Resposta: Depende de nós e de quão próximos ficarmos uns dos outros, de continuarmos fazendo exercícios juntos e de quão bem estudarmos Shamati e pelo menos parte do Livro do Zohar.

Mas se lermos Shamati juntos em um grupo e estudarmos cada artigo de todos os lados, avançaremos rapidamente em direção a isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/03/25, Escritos do Baal HaSulam, “Qual é a diferença entre uma sombra de Kedusha e uma sombra de Sitra Achra?”

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Pergunta: Hamã e Mordechai são indistinguíveis apenas no Criador?

Resposta: Não, você também não consegue distinguir entre eles em nossas vidas. Tente.

Pergunta: O que beber significa em nossas vidas, ou seja, a luz de Hochma? Onde está?

Resposta: Se revelarmos nossos vasos de recepção, descobriremos que a luz de Hochma está pronta para preenchê-los.

Pergunta: Hamã sempre se revela sob coerção, como um vilão?

Resposta: Não, ele nem sempre é revelado sob coerção. Hamã é um dos traços do nosso egoísmo. É, claro, uma força imensa e um grande domínio sobre o egoísmo global.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/25, Escritos do Rabash, Notas Variadas 910, “Até que Ele Não Saiba”

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Comentário: Muitas vezes na Cabalá é dado um exemplo de uma faca sendo levada à garganta de uma pessoa, e ela deve ver “o bom que faz o bem” nisso.

Minha Resposta: Depende de qual nível. Que Deus nos conceda atingir tal nível. Por exemplo, quando a pele do Rabino Akiva foi removida, ele não sentiu sofrimento físico.

Uma pessoa que está em um nível tão alto não sofre fisicamente. Da mesma forma, uma pessoa que sente que, por um lado, uma faca é colocada em sua garganta, e por outro lado ela está em adesão com o Criador. É sobre um estado em que uma pessoa pode fazer isso.

Aqueles que viram o Rabino Akiva em um nível físico naquele momento pensaram que ele estava sofrendo terrivelmente; enquanto ele estava simplesmente aproveitando a união com o Criador, já que havia se elevado acima do estado físico. O mesmo se aplica à “faca na garganta”. Caso contrário, você não alcançará a unificação e a fusão com o Criador. Isso ainda não é para nós, então não tenha medo.

Pergunta: Você quer dizer que um Cabalista já percebe tudo completamente diferente nesses níveis?

Resposta: Naturalmente. Baal HaSulam descreve isso muito bem no artigo “Ocultação e Revelação da Face do Criador”. Quando o Criador é revelado, vemos tudo completamente diferente. Tudo o que parecia ruim aparece como bom.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quando o Criador é Revelado”, 05/04/10

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Pergunta: O que uma pessoa deve acrescentar aos seus desejos para que a grandeza do Criador a impeça de se desviar do caminho?

Resposta: Lembre-se de que tudo vem do Criador.

Pergunta: E onde se pode atingir essa visão?

Resposta: A visão é concedida de cima, e permanece dentro de uma pessoa enquanto ela deseja estar inteiramente no poder do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Quais são as três coisas que ampliam a mente da pessoa no trabalho?”

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