Convenção Mundial de Cabalá Conectando-se à Lishma, Lição 2

Pergunta: Você diz que é preciso confiar no professor, na opinião dele. Mas quando você ouve o conselho do professor, às vezes parece que há uma contradição nele.

Como podemos ajudar uns aos outros para que cada amigo tenha clareza em relação ao que você diz?

Resposta: Quando você começar a receber a “revelação dos céus”, não lhe parecerá que você precisa falar em uma linguagem compreensível porque você sentirá esses estados dentro de si. Devemos chegar a isso. Isso é chamado de estudo da Cabalá.

Pergunta: A conexão interna do aluno com o professor é uma qualidade de fé acima da razão, e de quem ela depende?

Resposta: A conexão do aluno com o professor depende somente do aluno.

Pergunta: Nós nos voltamos ao Criador com orações e pedidos por unidade e adesão. Há um lugar para tal apelo ao professor-sábio?

Resposta: Estou aqui precisamente para lhe dar o fim desta cadeia.

Da Convenção Internacional de Cabalá “Conectando-se à Lishma” – 20/02/25, Lição 2

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Pergunta: Você diz que precisamos pedir que nossos amigos entrem no coração comum e sintam isso. Sinto que a cada dia que passa, fica mais difícil para eu orar por meus amigos, pedir que eles se unam e revelem o Criador. Meu ego pergunta: “Por que você deveria pedir para eles fazerem isso?” O que devo responder?

Resposta: O fato é que somente através da conexão com seus amigos você pode revelar o Criador e se unir a Ele você mesmo. É por isso que você deve desejar isso constantemente.

Comentário: É difícil sentir essa dependência mútua quando oro pelos meus amigos e eles revelam o Criador.

Minha Resposta: Você se volta ao Criador para que Ele se revele a eles. Seu desejo não é egoísta porque você está pedindo por eles. Então continue pedindo.

Pergunta: Você ora por nós?

Resposta: Sim.

Pergunta: E se não apenas falássemos sobre isso, mas tomássemos isso como uma forma prática de trabalho? Antes da convenção, fizemos um pacto de que todos oraríamos uns pelos outros, assim como Israel fez no Monte Sinai. Como em garantia mútua: eu oro por todos, todos oram por mim e cada um ora pelo outro.

Resposta: Experimente e você sentirá o resultado nos próximos dias.

Pergunta: Que resultado devemos esperar?

Resposta: Alcançar a unidade na qual o Criador será revelado, e essa revelação o levará ao sentimento do mundo inteiro.

Pergunta: O Criador sente prazer quando oramos uns pelos outros?

Resposta: É quando você descobrirá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/02/25, Preparação para Abrir o Coração no Congresso

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Pergunta: Somos aconselhados a começar com o espaço vazio. Mas e quanto aos pensamentos e informações que vieram através da luz? Não podemos excluí-los. Confiamos neles inteiramente.

Resposta: Se você se considera capaz de atingir uma nova conexão com a luz, faça isso.

Pergunta: Por que o Criador apaga completamente certos conceitos que foram incutidos em mim?

Resposta: Para que você possa realizá-los novamente.

Pergunta: Somos obrigados como dezena a ajudar outras dezenas depois da convenção?

Resposta: Você é obrigado a cuidar de outras dezenas e do progresso delas. Então você também se beneficiará.

Pergunta: O espaço vazio é um lugar onde não há autoridade dos céus. Como podemos sentir a centelha dentro dele na qual podemos confiar e elevá-la à santidade?

Resposta: Quando você atingir esses estados, você os perceberá de forma um pouco diferente e não terá mais esses problemas.

Pergunta: Você disse que o que a mente não realiza, o tempo realizará, e se não entendemos algo, não devemos ter medo, a compreensão virá.

Um amigo me aconselha a me envolver na disseminação. Ele diz: “Você conhece línguas, você é articulado. Você precisa disseminar. Por que você não está fazendo isso?”

Mas tenho medo de não entender algo completamente, e se um aluno me perguntar sobre isso, posso responder incorretamente. Devo temer minha compreensão incompleta do material e me abster de disseminá-lo?

Resposta: Você não tem o direito de se abster da disseminação. Você é obrigado a renovar e reviver constantemente a conexão entre você e o Criador.

Pergunta: Entendi corretamente que o último congresso foi uma forma mais profunda de trabalho?

Resposta: Este congresso deve levar cada um de vocês à realização pessoal adequada do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 92

Como podemos fazer com que a Oração pela Deficiência seja Doada?

O caminho para alcançar a oração pela deficiência de doar é chamado de “Eu trabalhei e encontrei”. Nós mesmos não podemos orar pela deficiência de doar porque é contrário à nossa natureza. Não temos como encontrar tal deficiência dentro de nós mesmos ou em nossa realidade. Podemos, no entanto, apenas orar pelo desejo de querer doar. Isso é chamado de “de Lo Lishma chegamos à Lishma”, quando fazemos um pedido, mas não sabemos o que estamos pedindo.

Por que há ocultação? A ocultação existe para que possamos pedir o desejo de doar. Se pudéssemos ver o que significa doar, não pediríamos. Somos, portanto, impedidos de saber o que significa doar, e então nos tornamos prontos para fazer um pedido. Mas como podemos pedir algo que não sabemos? Afinal, um vaso é chamado de “o conhecimento do vaso”, a consciência do que está faltando, e somente então podemos pedir. Somos informados de que é até possível pedir Reshimot de longe, sem nenhum desejo verdadeiro, e ainda assim chegar “de Lo Lishma à Lishma”.

Por que deveríamos nos esforçar para fazer isso? Se fôssemos feitos originalmente apenas do desejo de receber, seríamos incapazes de fazê-lo. Mas porque dentro de nós há uma centelha do desejo de doar — um desejo corrompido enquanto estamos em cativeiro ao desejo de receber desde a quebra dos vasos — podemos aparentemente dizer que queremos doar. Sentimos sofrimento, e isso nos permite nos preparar até que nos seja dada a força para doar, o que é chamado de “cruzar a barreira (Machsom)”.

No entanto, todos esses estados se desenrolam sob a condição de que não saibamos o que significa doar. Consequentemente, podemos entender a necessidade de ocultação. Sem ela, nunca atingiríamos tal desejo. A ocultação nos permite solicitar fazer o que parece ser os atos mais terríveis, os mais opostos ao nosso desejo, que percebemos como morte real.

Por que faríamos isso? Primeiro, a ocultação nos permite fazer isso. Segundo, dentro de nós há uma centelha de doação que nos empurra a desejá-la. No entanto, no reino deste mundo, tudo é falso, e existimos nesta falsidade chamada “o tempo da preparação”.

Por que existe tal estágio onde tudo é vago e falso? Por que o Criador criou esse estado? O que ele contribui? Este estágio não existe para que nos esforcemos para alcançar a verdade. Ele existe para que, a partir dessa falsidade, realizemos pecados e erros intencionais que podemos usar mais tarde. Em outras palavras, não temos necessidade das boas ações que fizemos aqui, como orar, trabalhar e dar, mas de cometer pecados. Após o acúmulo de pecados suficientes, o Criador vê que lutamos e falhamos vezes suficientes, e então Ele nos ajuda a cruzar a barreira.

Precisamos desses pecados intencionais. Além do mal, não levamos nada conosco para o outro mundo. Então, se esse é o caso, pelo que devemos orar?

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Pergunta: Você disse que o Criador responde a orações constantes. Como pode ser a nossa oração constante comum por nossos amigos na prática?

Resposta: Se você pensar constantemente sobre nossa correção comum, logo sentirá como todos os seus pensamentos se voltam em sua direção, isto é, na direção do desejo comum, da intenção comum. Então verá como se tornam realidade.

Pergunta: Sim, mas às vezes há uma desconexão, e tudo se dispersa. Como podemos evitar isso? Como podemos permanecer constantemente conectados à oração?

Resposta: Eu aconselho você a não pensar nisso. Assim que sentir que uma desconexão está acontecendo, retorne imediatamente à sua unidade.

Pergunta: Lembro-me de que na última convenção, um amigo perguntou: “O que você pede?” e você fez esta oração: “Criador, una todo o Bnei Baruch em um só coração, encha este coração com amor e passe-o ao mundo inteiro”. Em nossa dezena, ainda nos apegamos a esta oração.

Você pode nos dar uma forma de oração para esta convenção?

Resposta: Acredito que me incluo nos desejos de seus corações. Estou muito feliz que mais homens estejam presentes neste congresso. Isso realmente fala sobre sua força real. Vamos apenas continuar a convenção e, no final, chegaremos a um estado em que realmente começaremos a sentir que cada coração é preenchido por todos os outros corações.

Da Convenção Internacional de Cabalá “Conectando-se à Lishma” – 20/02/25, Lição 1

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Pergunta: Como devemos lidar com a luz que recebemos no congresso? Afinal, se trouxermos tudo para a nossa dezena, simplesmente a sobrecarregaremos com este volume. Se a devolvermos ao mundo, o mundo estará pronto para recebê-la? Ou devemos confiar no Criador e devolver a Ele cem por cento da luz?

Resposta: Não há necessidade de retornar nada ao Criador. Essas buscas por “O que posso levar daqui para levar ao Criador?” são ações incorretas.

O Criador deseja nos ver nas ações espirituais corretas. E elas são tais que devemos nos conectar uns com os outros e, em nosso Kli comum de unificação, revelá-Lo, Sua aspiração de nos atrair para Si mesmo. É isso que devemos trazer a Ele e continuar este caminho junto com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 22/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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Pergunta: Como podemos clamar ao Criador e pedir o desejo de doar quando não há deficiência? Como alguém pode sentir uma verdadeira necessidade de doação?

Resposta: Você precisa se unir com aqueles como você e conectar a partir de suas aspirações compartilhadas esses sentimentos de necessidade da ajuda do Criador. Dessa forma, você conseguirá se esforçar em direção ao Criador e exigir Sua revelação.

Pergunta: Se não houver deficiência, o Criador não nos preencherá?

Resposta: Não, o Criador irá sacudi-lo de um lado para o outro e criar várias situações para você até que você sinta a necessidade de pedir a Ele a qualidade de doação.

Da Convenção Internacional de Cabalá “Conectando-se à Lishma” – 21/02/25, Lição 4

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Pergunta: Os sábios escrevem sobre a terra seca na qual não há força para orar, não há chuva; isto é, sobre um grande desejo egoísta sem luz. Eles também escrevem sobre a fé que deve se tornar nossa morada no mundo da doação. Não consigo entender o que precisa ser adicionado àquela terra onde não há chuva para que ela ganhe vida?

Resposta: O sentimento de fé deve se tornar a realização universal de uma pessoa. Neste caso, uma pessoa começará a sentir o Criador.

Pergunta: É uma adição ou uma correção?

Resposta: É uma correção.

Da Convenção Internacional de Cabalá “Conectando-se à Lishma” – 21/02/25, Lição 4

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 91

Como Recebemos a Deficiência para Doar?

Podemos receber uma deficiência para doar unicamente do Criador, porque somente Ele tem, por assim dizer, a deficiência para doar. RABASH chama este artigo de “Qual é a principal deficiência pela qual se deve orar?” Precisamos orar por essa deficiência principal porque quando recebemos o desejo de doar, o que se revela em nosso vaso é chamado de “o fim da correção”, e então não temos problemas em nos sentir bem.

É impossível sem uma deficiência. Deve haver um vaso. A questão é: qual é a deficiência, o vaso? Pelo que nos esforçamos? Então, qual será nossa recompensa? O que queremos que seja? Se a recompensa for a oportunidade de doar e ganharmos a habilidade de doar, então alcançamos tranquilidade e felicidade.

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Convenção Mundial de Cabalá, Conectando-se à Lishma, Lição 4

Pergunta: Por que a oração só se torna verdadeira quando a pessoa se sente completamente perdida?

Resposta: Porque ela tem absoluta certeza de que agora precisa do Criador e que nada pode ajudá-la, exceto Ele.

Devemos nos esforçar para alcançar esse estado.

Pergunta: Como podemos alcançar um estado em que a oração habite para sempre no coração?

Resposta: Para conseguir isso, é necessário estar sob a influência de um bom grupo onde todos estejam buscando o Criador, invocando-O, voltando-se a Ele e, com base nisso, avançando.

Da Convenção Internacional de Cabalá “Conectando-se à Lishma” – 21/02/25, Lição 4

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