Pergunta: Qual é o ambiente certo para realizar o ponto no coração?

Resposta: Em qualquer ponto que nos atraia com seus prazeres corpóreos, há três fontes de atração: inveja, luxúria e honra. Devemos usá-las para que, por um lado, trabalhemos com elas e, por outro, nos distanciemos delas.

Rabash escreve sobre isso na Nota 119. Portanto, Klipot [cascas] dão à pessoa um despertar para entrar em Kedusha porque elas querem ser recompensadas com grandes luzes. Ou seja, as próprias Klipot querem vir para a luz e, assim, empurrar uma pessoa em direção a ações onde a luz espiritual está presente. Isso é chamado Lo Lishma [não por Sua causa]. Depois, a partir deste Lo Lishma, ela pode ser recompensada com Lishma.

Acontece que o sistema das Klipot é muito interessante. Por um lado, elas coletam prazeres espirituais, realizações, entendimentos e sentimentos, e assim atraem uma pessoa. Mas, por outro lado, elas não fornecem a realização adequada. Em vez disso, elas irritam e puxam a pessoa ainda mais delas.

Dessa forma, a pessoa desenvolve um grande desejo e um anseio genuíno de se conectar com as Klipot. No entanto, quando a pessoa está dentro delas, ela começa a sentir que é precisamente a inveja, a luxúria e a honra que a afastam desses prazeres. Portanto, estar nas Klipot ajuda a pessoa a não mergulhar mais nelas, mas sim a se libertar delas.

Da Lição Diária de Cabalá 26/09/24, Escritos do Rabash, “De Lo Lishma a Lishma”

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Pergunta: Quando uma pessoa se esforça em direção ao Criador acima de seu sofrimento para trazer-Lhe contentamento e está disposta a trabalhar sem qualquer gosto, de onde vem o sentimento de alegria?

Resposta: Vem do fato de que a pessoa está avançando em direção ao Criador. O estado de Hafetz Hesed (aquele que não deseja nada para si) é impossível sem alegria.

Pergunta: Se não há alegria, isso entristece o Criador?

Resposta: Claro. Para gerar alegria, é preciso pensar constantemente nisso. Quanto mais você pensa nisso, mais fácil se torna expressá-lo depois.

Pergunta: Os três estados Hafetz Hesed, o processo de correção e o estado corrigido trazem igual contentamento ao Criador?

Resposta: Certamente que não. Eles trazem contentamento ao Criador somente na medida em que uma pessoa pode processar esses estados, trazê-los para mais perto de si mesma e se voltar ao Criador com a ajuda de cada estado.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/24, Escritos do Rabash, “A Torá Deve Ser Recebida com Ambas as Mãos”

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Quando a intenção da pessoa é pelo bem do Criador, ela quer a anulação da realidade. Ou seja, ela concorda em servir ao Criador sem nenhuma vitalidade ou prazer, uma anulação completa da realidade espiritual (Rabash, Notas Variadas, 97, “A Torá Deve Ser Recebida com Ambas as Mãos”).

Pergunta: Que tipo de trabalho é esse sem prazer e força?

Resposta: Prazer e força vêm e vão, mas devemos pensar em como servir ao Criador e querer trabalhar para Ele. Devemos nos sintonizar para direcionar todos os nossos desejos, pensamentos e intenções ao Criador. Somente com base na conexão que restauramos dessa forma podemos nos considerar em um desejo que Ele acolhe.

Comentário: Mas aprendemos que é impossível realizar até mesmo a menor ação sem prazer.

Minha Resposta: O ponto é que não importa se Ele nos dá prazer por cumprir Seus desejos ou não. Não importa porque o principal é que os cumpramos.

Pergunta: Em princípio, eu deveria aproveitar o que o Criador doa. E se eu concordar em anular todos os tipos de prazer, eu não anulo a aproximação da meta por isso?

Resposta: Não, você revela que neste caso você trabalha em prol de prazeres elevados, mas você os direciona ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/24, Escritos do Rabash, “A Torá Deve Ser Recebida com Ambas as Mãos”

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Pergunta: Qual é a felicidade de um Cabalista?

Resposta: A felicidade de um Cabalista é que ele sabe quais de suas ações podem ser desejáveis aos olhos do Criador e pode realizá-las.

Pergunta: Onde e como uma pessoa encontra a deficiência (Hisaron) para uma conexão constante com o Criador que a faça feliz?

Resposta: Não acho que uma pessoa possa estar em um estado de Hisaron constante. Este é um estado muito alto.

Mas se ela deseja isso e sempre busca o objetivo de ser capaz de sempre doar ao Criador, então o Criador a encontra no meio do caminho, e a pessoa recebe tais condições que pode constantemente trazer contentamento ao Criador.

Pergunta: Ela deveria ter medo de perder essa conexão?

Resposta: Sim, deve haver medo, um grande medo.

Da Lição Diária de Cabalá 29/09/24, Rabash, “Feliz é o Homem”

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Pergunta: Todos os dias nas orações da dezena nós louvamos o Criador e acreditamos que Ele é bom e faz o bem. Nós nos anulamos e queremos servi-Lo. Isso é considerado uma realização espiritual?

Resposta: Isso ainda não é uma realização espiritual, mas é uma certa força espiritual pela qual vocês se esforçam e acumulam entre vocês em suas conexões. Por fim, isso se transformará em uma poderosa força coletiva que os empurrará para fora do egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá 01/10/24, Escritos do Rabash, “A Divindade Fez a Ocultação”

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Pergunta: Nossa tarefa não é tentar resolver nada por nós mesmos, mas pedir novamente ao Criador que se aproxime de nós e, assim, aceitar qualquer uma de Suas decisões?

Resposta: Nosso trabalho se resume ao fato de que queremos estar conectados ao Criador, aderir a Ele, e pronto. Afinal, qualquer outra ação seria sempre incompleta e imperfeita, exceto aquela que nos leva a aderir ao Criador.

Portanto, precisamos pensar nisso, o que é a coisa mais fácil, porque não devemos interferir no cuidado do Criador por nós.

Pergunta: Como interferimos no cuidado que Ele tem conosco?

Resposta: Talvez com seus pedidos errados.

Devemos sempre nos esforçar para estar o mais próximo possível um do outro, para ajudar uns aos outros o máximo possível e imaginar o máximo possível que estamos em uma conexão contínua e grande uns com os outros. Na medida da qualidade dessa conexão, podemos revelar o Criador. Alcançar o Criador é nossa tarefa mais significativa – algo que o mundo tanto carece.

Como resultado, revelaremos o Criador ao mundo inteiro e, assim, daremos a Ele o máximo prazer, já que Sua propriedade do bom que faz o bem é revelada tanto aos pecadores quanto aos justos. Então, todo o Kli mundial será preenchido com a luz do Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Dizemos que a Torá é luz, a Torá é uma descrição do sistema dos mundos superiores, o sistema do Criador. Como alcançamos esse sistema?

Resposta: Ao revelar o sistema espiritual, nós o alcançamos por meio de nossos sentimentos. Uma pessoa não será capaz de entrar na sensação do sistema de governança se ela não o revelar dentro de si mesma.

Então fica claro onde estamos, o que brilha para nós, no que somos limitados e assim por diante.

Pergunta: Você pode estudar a Torá lendo qualquer fonte Cabalística? A questão é apenas sobre a intenção, não sobre o material, certo?

Resposta: Claro. Se você quiser se corrigir, não importa qual texto Cabalístico você estuda; ele ainda afetará você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/09/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Revele O Sistema Espiritual

Pergunta: Podemos pegar nosso desejo, que desejamos usar para o Criador, e aplicá-lo ao grupo? Ao canalizar esse desejo para o grupo, podemos trazer contentamento ao Criador ao fazê-lo para Ele?

Resposta: Você não tem seus próprios desejos?

Comentário: Todos os meus desejos são para o grupo.

Minha Resposta: Então você deve proceder dessa forma. Canalize todos os seus desejos para seus amigos e conecte-se com seus cálculos e intenções para que todos os seus impulsos sejam somente para eles.

Comentário: Parece-me que nos falta foco no Criador. O grupo está próximo, nós o vemos e o sentimos. Se fizermos algo por ele, trazemos contentamento ao Criador por meio disso.

Minha Resposta: Maravilhoso! Concordo com você.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/24, Escritos do Rabash, “Um Cavalo para Montar”

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Pergunta: Quem somos nós para o Criador: Seus filhos ou meramente “cavalos” para realizar Seu plano?

Resposta: Somos como cavaleiros que conseguem guiar seus cavalos em direção ao objetivo certo.

Pergunta: Por que o cavalo é maior que o cavaleiro?

Resposta: Nossos desejos são tipicamente muito maiores. Com esses grandes desejos, podemos finalmente atingir sua realização.

Pergunta: Se domar o “cavalo” é difícil, como podemos ganhar controle sobre ele?

Resposta: Você deve verificar todas as suas intenções e filtrar aquelas que reconhece como egoístas. Ao fazer isso, você manterá o Criador separado desses desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/24, Escritos do Rabash, “Um Cavalo para Montar”

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Se você pratica a Torá Lo Lishma há mais de três anos, como diz o Rabino Yosi, e cinco anos, como diz o Tana Kama, então o Braita o avisa que você não verá um bom sinal neste caminho que está trilhando! (Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das dezena Sefirot )

Pergunta: É correto vincular o estudo da Cabalá a um período de tempo específico?

Resposta: O grupo (a “dezena”) é obrigado a estabelecer certas metas para seu desenvolvimento. Portanto, independentemente dos prazos indicados pelos Cabalistas — sejam três anos, dez anos, cinco anos ou quinze anos — você ainda deve sentir onde está.

Pergunta: Como devemos formular essa meta para nós mesmos?

Resposta: Como está escrito, o melhor é ver um bom sinal na obra dentro de três ou no máximo cinco anos. Se fizermos tudo o que é exigido de nós, dentro desse tempo alcançaremos dentro de nossa dezena a revelação da Torá, do Criador e do caminho espiritual.

Pergunta: Como podemos saber se nossa dezena chegou a esse ponto?

Resposta: Você começará a sentir isso à medida que avança. Assim como ao dirigir um carro, a estrada se abre diante de você, assim também o caminho será revelado a você gradualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 28/09/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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