Pergunta: Para orar pela sociedade, é preciso primeiro se juntar a ela e sentir os Hisaronot (deficiências) dos outros. Mas agora estamos discutindo a necessidade de orar para que a Shechina (Divindade) a levante do pó. Nesse caso, uma pessoa não sente o Hisaron do seu vizinho?

Resposta: Ela sente. A Shechina no pé é um estado em que a pessoa sente sofrimento por todos, por todo o Kli. A pessoa sente como se fosse parte da Shechina quebrada.

Pergunta: Eu pensei que a Shechina no pó acontece quando somos egocêntricos e nos sentimos separados uns dos outros.

Resposta: Não importa. Mesmo no egoísmo, ainda sentimos que estamos juntos. O egoísmo não nos conecta, mas estamos como que em um buraco egoísta.

Pergunta: O que você ainda precisa pedir? Para sentir a Shechina? Dizem que você não pode pedir para si mesmo, mas se você não sentir os desejos dos outros, a oração não funcionará.

Resposta: Uma pessoa deve imaginar o que a “Divindade no pó” significa. Mesmo que não seja particularmente bem-sucedida nisso, ela ainda deve tentar imaginar que todas as almas estão longe do Criador no poço do egoísmo.

Pergunta: Mas estamos tentando, ao contrário, elevar a sociedade mais alto e imaginar que todos são corrigidos, exceto eu. Acontece que eu deveria orar apenas por mim mesmo?

Resposta: Não, devemos orar por todas as almas para que elas se unam e o Criador possa brilhar nelas.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash, “Lançai a Sua Semente Entre as Nações”

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Pergunta: O que é um obstáculo espiritual?

Resposta: Um obstáculo espiritual é algo que impede o desenvolvimento espiritual de uma pessoa.

Pergunta: Como a pessoa pode ter um gosto maior pela Torá e pela oração para não ter medo dos obstáculos e se unir mais com a ajuda deles?

Resposta: Depende de quanto você investe em seu caminho espiritual, e de quanto você pede ao Criador para limpar o caminho para você, para permitir que você avance e para lhe dar a força física e mental para superar tudo o que surge na sua frente.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/24, Escritos do Rabash, “O Que Pedir Ao Criador — Para Ser Seu Servo”

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Pergunta: Se o Criador é o objetivo ao longo da jornada e a unificação e o amor de amigos são os meios de revelar o Criador, esta é uma ação egoísta. Haverá um momento em que os meios serão mais importantes do que o objetivo?

Resposta: Então o que há de especial na ação da unificação se ela não visa alcançar o resultado de fundir partes opostas acima do seu egoísmo individual?

Comentário: Mas alcançar a adesão parece um tanto egoísta: eu quero, eu desejo, adesão.

Minha Resposta: Esta é uma ação acima do ego, que não desaparece. Você permanece dividido em partes, e uma diferenciação ainda maior do egoísmo se manifesta em você.

A cada momento, você sente a divisão interna e a oposição crescendo entre vocês, não como entre pessoas primitivas, mas como entre pessoas desenvolvidas, nas quais há divergências sobre gostos na culinária, na arte, na vida e assim por diante.

Ao mesmo tempo, você começa a sentir exatamente como seu complemento mútuo emerge acima de tudo isso ao atingir o Criador, já que Ele está compreendido na diferença entre você e sua unidade correta. Não temos outra ferramenta para senti-Lo, para modelá-Lo, em nós mesmos.

Devemos necessariamente consistir em propriedades opostas que podem se combinar. Assim, a partir de sua combinação, entenderemos o que o Criador é; Ele pertence a outro estado acima deste mundo, que é algo que não podemos compreender. Mas quando modelamos esse estado em nós mesmos e o organizamos, começamos a entendê-lo, mas ainda do oposto.

Na verdade, não sentimos o Criador, mas algo que criamos em nós mesmos. Portanto, o Criador é chamado Boreh – “Bo – Reh” – “venha e veja”. Venha, isto é, crie-O em si mesmo, e então você O sentirá, O conhecerá.

Nós criamos isso como preto e branco: dois opostos que se unem em um único todo e se complementam.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Quero seguir seu conselho e amar meu amigo. Mas minha natureza egoísta causa repulsa, e devo me elevar ao nível de amor por ele. Então, qual é minha oração pelo outro?

Resposta: Quando você tenta se elevar acima do ódio para amar e faz esforços sérios para isso, um egoísmo tão grande é revelado em você que mostra que você não pode fazer isso. Então você começa a perceber que somente o Criador pode ajudá-lo, e você busca contato com Ele. É nessa busca que a pessoa pode encontrar o Criador.

Pergunta: Então o que eu peço a Ele neste momento?

Resposta: Peça a Ele para ajudá-lo a ter amor acima do ódio.

Pergunta: Mas parece que estou pedindo ajuda para mim mesmo?

Resposta: Por que é para você mesmo? Você quer mostrar amor pelos outros! Ele aparece acima do ódio, acima do egoísmo. Não entendemos qual é a manifestação da qualidade da doação. Parece-nos que eu dou e este é meu ganho. Não, este não é meu ganho.

A propriedade espiritual exige que renunciemos completamente e nos elevemos acima do egoísmo. Você está fazendo uma restrição. Não sentimos qual é a primeira restrição, a tela ou a luz refletida quando você começa a trabalhar completamente para doação. Então você quer se conectar ao Criador para que Ele possa ajudá-lo com isso. Não há ganho pessoal aqui; ele foi deixado para trás há muito tempo.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Qual é a admiração pelo fato do Criador ser grande e governar tudo?

Resposta: É o assombro diante do poder que inclui todos os mundos e controla tudo. Além disso, Seu controle não depende de tempo, espaço ou movimento. Ele atravessa distâncias e obstáculos. Este é o poder do Criador.

Pergunta: Até que eu revele o Criador, estou em reverência com meu professor e amigos. Isso é a mesma coisa?

Resposta: Em geral, sim. Se você tiver tal conexão com seus amigos, você terá uma conexão comigo e então com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/08/24, Escritos do Rabash, “Qualquer um em Quem Há Medo do Céu – 1”

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Pergunta: Quando preciso me conectar com alguém e não gosto dessa pessoa, é possível ver que o Criador é benevolente comigo nessa situação, mesmo em um sentido abstrato?

Resposta: Não sei o que significa que o Criador é bom para mim. Na medida em que percebo que o programa inteiro funciona somente para mim, para meu benefício, começo a revelar que tudo no mundo existe somente para me ajudar a me expressar corretamente dentro da criação geral.

Começo a descobrir que sou o único ser capaz de agir independentemente dentro de toda a criação, que não há mais ninguém no mundo, exceto eu e o Criador. Então, percebo o que realmente preciso fazer.

Neste ponto, é necessário anular meu egoísmo para me elevar ao nível do Criador como um parceiro e permanecer constantemente neste estado. Como está escrito: “E seu coração se elevou nos caminhos do Senhor”.

Devemos sentir que somos escolhidos, especiais e capazes de trazer o mundo à correção e a um novo estado. O Criador nos escolheu e devemos ser dignos dessa escolha e não implorar a Ele para nos conceder algumas indulgências egoístas.

Devemos agir de acordo com a missão que Ele nos confiou, e em nenhuma circunstância devemos abaixar a cabeça. Pelo contrário, devemos nos elevar ainda mais alto para que a missão que nos foi dada realmente nos preencha e inspire.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como a oração ajuda a construir uma tela se não pedimos diretamente ou não dizemos explicitamente na oração: “Pedimos para construir uma tela”?

Resposta: Você está pedindo isso porque está orando por outra pessoa. Ao fazer isso, você constrói a tela.

Pedir por outra pessoa é a maneira mais confiável de mudar a si mesmo e sua posição em relação a todo o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Antes que alguém seja atendido por esta oração do pobre, como se pode dizer que Ele responderá à oração de Moisés, que é a Torá (Rabash, Notas Escolhidas, 436, “Três Orações”).

Pergunta: O que significa que o Criador responde à oração dos pobres?

Resposta: O pobre significa a pessoa que não tem nada. Portanto, a oração do pobre é uma oração específica vinda de uma pessoa que se sente privada. E se sua oração for baseada nisso, então o Criador o responde devido à sua enorme deficiência (Hissaron).

Pergunta: Como o Criador deve responder à oração dos pobres?

Resposta: Você verá como Ele faz isso gradualmente, de maneiras diferentes.

Pergunta: É possível encontrar exemplos de tal oração em algum lugar?

Resposta: Existem livros chamados Sidur. Você pode encontrar muitas orações diferentes neles. Então pegue esses livros de orações, leia-os e você verá como o Criador lhe responde.

Da Lição Diária de Cabalá 8/2/24, Escritos do Rabash, “Três Orações”

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Portanto, ao ensinar moral, vemos a importância da Torá e das Mitzvot [mandamentos], ou seja, qual nível de prazer alguém pode ter, bem como qual punição ele pode sofrer (Rabash, Notas Escolhidas, “Ouça, Meu Filho, A Ética De Seu Pai – 1”).

Pergunta: Como revelamos essas medidas de prazer em nosso caminho?

Resposta: Gradualmente, começamos a sentir que há imensas realizações no reino espiritual tanto para a mente quanto para o coração. Além disso, o prazer que você experimenta praticamente preenche o mundo inteiro. Alguns sentem mais, outros menos, mas através de você, o mundo também é preenchido.

Pergunta: Na dezena, posso sentir claramente de quais das minhas ações o Criador obtém prazer. E quanto às nações do mundo? Como devo me envolver com elas de uma forma que traga prazer ao Criador?

Resposta: Revele o propósito da criação às nações do mundo e ajude-as a se moverem em direção a esse objetivo de alguma forma.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/24, Escritos do Rabash, “Ouça, Meu Filho, a Moral de Seu Pai – 1”

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Pergunta: O que é melhor buscar do ponto de vista do medo egoísta: medo real ou um estado de confiança no Criador?

Resposta: Ambos são necessários. Você precisa revelar todos os vasos (Kelim) dentro de você, examinar o que é sentido neles e então retornar ao Criador com isso.

Pergunta: O Criador não tem desejo de receber, então Ele não tem medo. Podemos atingir tal estado para nos tornarmos como Ele?

Resposta: Você quer se tornar semelhante ao Criador, então você trabalha para isso. No final, todos os seus medos egoístas desaparecem porque são substituídos pela adesão com o Criador, pela conexão com Ele.

É assim que devemos sentir nosso progresso.

Pergunta: Em nossa dezena, estamos tentando compreender o estado de medo. Como podemos apresentar isso juntos ao Criador?

Resposta: Vocês devem discutir entre si e chegar a uma conclusão específica sobre o que exatamente vocês querem pedir ao Criador. Então conectem-se e expressem seu desejo a Ele. Isso é possível.

Pergunta: Tenho medo dos meus desejos que nem conheço e certamente não controlo. Devo ter medo disso?

Resposta: Preocupe-se com o que está em seu coração agora, com suas qualidades atuais.

Da Lição Diária de Cabalá 14/08/24, Escritos do Rabash, “Sobre o Medo”

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