Pergunta: Qual é a diferença entre formar uma união de amor e conexão no mundo material e no espiritual?

Resposta: Uma união material é baseada apenas em benefícios e promessas materiais, enquanto uma união espiritual depende unicamente de uma aspiração compartilhada em direção a um objetivo comum.

Pergunta: Então isso significa que não há luz do Criador quando as pessoas formam uma união no mundo material?

Resposta: Não, não há nada do Criador. Para isso, há advogados, juízes, e assim por diante. Eles podem ser consultados.

Pergunta: Se nosso grupo tem o único desejo de alcançar o amor pelo Criador, mas ainda estamos no mundo material, como podemos determinar que formamos uma união espiritual no grupo e que o Criador é o nosso fiador?

Resposta: O Criador não é um fiador de ninguém. Devemos ser fiadores uns dos outros. Você deve estudar completamente o artigo sobre responsabilidade mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: Podemos pedir coisas espirituais elevadas mesmo que ainda não sejamos semelhantes ao Criador?

Resposta: O problema é que quando você faz isso, você atrai para si a luz superior, que o corrige e o eleva.

Pergunta: Pode-se dizer que um vaso de doação é a compaixão, que pode atrair a luz de Hassadim  e a luz de Hochma pode ser recebida em um vaso de compaixão?

Resposta: Não, isso é impossível. Esses são níveis de desejo completamente diferentes. O nível dois é um vaso de doação. O nível quatro é um vaso de recepção.

Pergunta: Eternidade é adesão. Está escrito no TES que se não houvesse linha (Kav), a criação seria fundida com o infinito. Por que a luz deve entrar pelo Kav passo a passo e gradualmente?

Resposta: Isso é necessário para o desenvolvimento da criação, para que ela se torne semelhante ao Criador e capaz de receber a luz Dele e então devolver a luz, tornando-se assim igual ao Criador. Então, gradualmente, começaremos a perceber tudo isso corretamente.

Pergunta: Há alguma diferença entre organizar um desejo comum em uma dezena, um grupo ou todo o Bnei Baruch? É um vaso ou vasos diferentes?

Resposta: Esses são vasos semelhantes, mas tudo depende do número de unidades em cada vaso — seja uma dezena, um grupo ou um vaso global. Há, é claro, uma diferença.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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No artigo “A Última Geração”, Baal HaSulam explica que o princípio bíblico de amar o próximo como a si mesmo se manifestará em nosso mundo no futuro em um sistema social chamado altruísmo comunista, no qual a maioria das pessoas se tornará altruísta — não naturalmente, mas depois de corrigir seu egoísmo.

Isso se manifestará no fato de que elas trabalharão para a sociedade 12 horas por dia e desfrutarão disso.

Pergunta: Na verdade, o quadro não é muito animador. É difícil imaginar que as pessoas trabalharão tantas horas. Pelo contrário, dizem que, em princípio, as pessoas trabalharão menos, algumas vezes por semana por três ou quatro horas ou até menos que isso. Talvez tudo dependa do que será considerado trabalho?

Resposta: Sim, o fato é que haverá de fato muito menos trabalho, as pessoas trabalharão menos, mas terão outras atividades. Elas se envolverão em autoaperfeiçoamento. Isso será considerado seu trabalho.

De KabTV, “A Era da Última Geração”, 08/08/24

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Pergunta: Em vários artigos, Baal HaSulam analisa e critica o sistema comunista, que, em princípio, corresponde a um sistema comunal primitivo, ou seja, a vida em comunas. Ele diz que retornaremos a esse estado de qualquer maneira. Como você pode explicar isso?

Resposta: A questão é que nas comunidades primitivas as pessoas eram governadas por forças completamente diferentes. As pessoas se sentiam iguais e ninguém tinha excedente.

O que extraíam da natureza na forma de alimentos ou plantas, elas usavam imediatamente.

Elas não tinham desejo de acumular porque tudo estragaria e, se houvesse algum excesso, elas simplesmente doariam para o fundo comum.

De acordo com os Cabalistas, o tipo de sistema social que deveria existir na última geração é que todos trabalham, todos entendem que dependem de todos e ninguém foge de suas responsabilidades; pelo contrário, todos se esforçam para contribuir com o que podem.

De KabTV, “A Era da Última Geração”, 08/08/24

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Assim, aquele que se conecta com sua esposa deve fazer as pazes com ela e adoçá-la com palavras. Se ele não a apaziguar, ele não passará a noite com ela porque o desejo deles deve ser como um, sem coerção (Rashbi, Zohar para Todos, Beresheet – 2, “Reconciliação e Recebimento da Permissão”).

O Livro do Zohar fala sobre o tipo de relacionamento que um marido deve ter com sua esposa e como ganhar seu favor.

Pergunta: Por que O Zohar escreve especificamente que um homem pode ganhar o favor de sua esposa por meio de suas palavras?

Resposta: De que outra forma? Existe até um ditado popular que diz que uma mulher ama com os ouvidos.

Comentário: Mas, por outro lado, um homem prova sua masculinidade por meio de ações e não de palavras. Dizem que se você só fala, você não é um homem.

Minha Resposta: Você deve agir de uma maneira que seja confortável e aceitável para ela.

Pergunta: O que o Zohar quer dizer com “fazer as pazes com a esposa”?

Resposta: Isso significa que um marido deve procurar conquistá-la, torná-la querida, elevar seu espírito, e então ela será favorável a ele. O Livro do Zohar e a Torá em geral têm muito a dizer sobre como alguém deve amar sua esposa.

De KabTV, “Homem e Mulheres”, 30/07/24

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Pergunta: Como podemos reavivar adequadamente o estado de conexão entre amigos?

Resposta: Você deve se esforçar para o mesmo estado em que já está e para outros ainda maiores. Então você sentirá que sua conexão não está quebrada, mas que está sendo restaurada mais e mais.

Você deve manter constantemente a conexão entre você e seus amigos e entre você e o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 2”

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Uma pessoa deve tentar não querer nada, e que seu único desejo será doar contentamento ao Criador e não por seu amor-próprio, mas pelo amor ao Criador. Este é um grande esforço porque é contra a natureza com a qual ela foi criada (Rabash, Notes Diversas, 545, “Trabalhando e Encontrando”).

Pergunta: O que é esse estado em que um Cabalista está sempre com o desejo de doar?

Resposta: É um estado em que o Criador é grande aos olhos deles. Por causa disso, eles querem doar a Ele. Essa é a nossa atitude em relação a alguém que está acima de nós.

Pergunta: O que significa: Eu quero doar a Ele? Eu procuro algumas maneiras, ou faço isso por meio da conexão com a dezena?

Resposta: De qualquer maneira possível.

Pergunta: Mas isso não é algum tipo de conexão íntima e tangível com alguém que você sente?

Resposta: A princípio pode não ser tão pessoal ou íntimo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/08/24, Escritos do Rabash, “Trabalhando e Encontrando”

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Pergunta: Qual é a diferença entre amor e amizade entre amigos?

Resposta: A diferença é significativa. O amor une as pessoas muito intimamente. E a amizade pode ser à distância, mais fria, porque elas não precisam estar diretamente conectadas uma à outra.

Amizade e amor são difíceis de definir, embora as diferenças entre eles possam ser apontadas. Amor é quando sinto uma conexão tão grande com outra pessoa que não podemos ser separados; é como se estivéssemos colados. Cada um de nós entende bem a amizade porque muitas pessoas têm tais relacionamentos.

Pergunta: Como manter a amizade entre amigos em um estado de ódio?

Resposta: Não devemos nos permitir ficar em um estado de ódio; devemos sempre manter uma conexão com o ponto de amor. E se o ódio aparecer, você precisa se convencer de que é necessário verificar se esse sentimento está correto ou é apenas um indicador para a pessoa, como algum tipo de doença da qual você precisa se livrar o mais rápido possível.

Pergunta: Como você se livra do ódio? Qual é a maneira mais eficaz?

Resposta: Eu acho que não existe uma receita única para todos os casos. Mas você pode se lembrar dos dias bons que vocês tiveram, como vocês se amaram, se perdoaram, quiseram se sentir mais próximos, e agora você não tem exatamente isso.

Devemos entender que o amor pode ser alcançado com apenas alguns no mundo, então ele deve ser protegido. Até mesmo a amizade não é apenas sobre ter um relacionamento caloroso porque ela vem e vai.

Da Lição Diária de Cabalá 20/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 2”

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Pergunta: Por que precisamos de conexão e garantia mútua? Viemos para o grupo, amamos uns aos outros e nos unimos; parece durar para sempre.

Resposta: Então fique no estado que parece para você. O que você quer de mim?

As pessoas vêm até mim que, apesar de se reunirem e organizarem algo em conjunto, sentem que ainda não estão conectadas.

Pergunta: O sentimento de que não podem se unir permanece com elas para sempre?

Resposta: Você tem que transformar esse sentimento na qualidade de conexão, doação e amor, e então mergulhar nele.

Da Lição Diária de Cabalá 19/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 1”

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Pergunta: Precisamos aprender a amar nosso próximo. Como podemos fazer isso?

Resposta: Não posso lhe ensinar a amar. Isso não pode ser ensinado. Você simplesmente tem que ler as fontes primárias e sempre pensar em como amar o Criador e como se aproximar Dele.

Ao pensar nisso constantemente, você verá que entenderá cada vez mais que tipo de conexão você deve ter com o Criador, como você deve senti-Lo e como você quer que Ele sinta você.

Pergunta: O que é esse desejo perfeito que é capaz de desejar a luz do amor em ações?

Resposta: É a realização que uma pessoa recebe quando se relaciona com o Criador da mesma forma que o Criador se relaciona com ela. Então, a pessoa recebe a luz do amor.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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