Pergunta: A base do mundo espiritual é a importância que atribuímos a ele. As fontes dizem que só existe um grama de luz e um grama de desejo, e todo o resto é determinado pela forma como o tratamos, pela importância que damos a este ou aquele fenômeno. Como isso acontece?

Resposta: Estamos acostumados com o fato de que em nosso mundo os desejos e preenchimentos têm algum tipo de proporcionalidade métrica: metros, metros cúbicos, parsecs, distâncias, toneladas, etc.

E no mundo espiritual não existem dimensões terrenas. Tudo ali é medido apenas pelos sentimentos, pela relação de um com o outro. Portanto, se estou preocupado com um grama de algum material, que para mim pode ser mais valioso que todo o universo e toda a vida, já que, digamos, esse grama é o nascimento de uma nova vida, então eu o trato como algo que preenche todo o universo. É mais para mim do que qualquer outra coisa. É assim que a magnitude espiritual de um objeto é medida.

Em outras palavras, um objeto espiritual não tem dimensões geométricas nem métricas e é determinado apenas pela magnitude da minha atitude, da minha atenção e da grandeza do objeto aos meus olhos. Estas são medições puramente subjetivas.

Pergunta: Em princípio, uma pessoa que atinge a espiritualidade, um Cabalista, desfruta não do que o Criador lhe dá, mas de quão importante o Criador é aos seus olhos?

Resposta: Ela não sente o que o Criador lhe dá. Ela sente apenas na medida da grandeza daquilo que o Criador lhe dá.

Pergunta: Tomemos um exemplo do nosso mundo. Digamos que uma xícara de café também seja dessa força única. Posso apenas tomar um café. Mas se alguma pessoa importante fizesse isso para mim, eu naturalmente ficaria cheio não só de uma bebida, mas também da importância dessa pessoa, do quão grande ela é aos meus olhos, aos olhos de toda a sociedade. É assim que funciona?

Resposta: Sim.

Comentário: Mas ainda assim, deve haver algum tipo de material…

Minha Resposta: Deve haver material em nosso mundo. É por isso que começamos com o mundo material, que é criado para que possamos passar dele para outras categorias mais abstratas.

Pergunta: Então devo tratar todos os prazeres deste mundo da seguinte forma: ele me é dado pelo Criador, e só me falta a importância de quem me dá?

Resposta: Sim, mas quando começo a desenvolver importância por aquele de quem recebo, e isso está em mim mais do que a importância do objeto recebido, passo para outras dimensões.

Ou seja, o objeto em si não importa mais aos meus olhos. O que importa é a importância de quem me deu. Então passo das sensações do nosso mundo material para as dimensões e sensações do mundo superior: eu recebi isso do Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais. O Significado do Espiritual”, 21/05/19

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Pergunta: Você costuma dizer que agora cruzaremos o Machsom. E muitos, especialmente os iniciantes que realmente querem isso, ficam desapontados.

Lembro-me de como no meu primeiro Congresso pensei: agora, agora, agora. E os mais velhos diziam: “Sim, ele fala isso em todo Congresso”. E assim toda vez uma pessoa perde a importância do objetivo.

Como podemos superar isso? Afinal, quanto mais uma pessoa estuda, mais cada Congresso se torna rotina para ela.

Resposta: Não, esta é a atitude errada porque tudo resulta num ataque forte. Portanto, o acúmulo de decepções, esforços, esperanças, sonhos, e sua não realização, irrealidade, sua distância ou proximidade aparente, esperança ilusória – tudo isso se acumula em nós e finalmente leva a um estado onde ainda nos tornamos dignos para o mundo espiritual se abrir para nós.

Não há nada em nosso mundo que possa substituir este trabalho em termos de sua importância, necessidade, eternidade e perfeição, e aspiração por algo superior. O resto é uma existência animal.

Portanto, se uma pessoa negar ou disser: “Vamos, tanto faz”, ela deveria simplesmente ser jogada ao mar do navio. Ela é lastro e não tem direito de ficar.

Todo iniciante espera que agora ele entre no mundo espiritual. Porém, sabemos que é muito difícil e, ao mesmo tempo, ainda temos que acreditar que isso pode acontecer a qualquer momento. É o que diz: “A salvação do Criador é instantânea e inesperada, como o êxodo do Egito”.

Então, se lhe disseram: “É isso, num momento!”, e imediatamente acontece. Esta é realmente a única maneira. No momento mais inoportuno! À noite, quando está escuro, quando não há esperança nem pré-requisitos para isso, de repente “bam”, e é isso. É dada a oportunidade de se levantar com urgência e escapar do egoísmo, de se livrar dele. Com pressa!

Agora eles lhe dão tanta aspiração, tanta pressão, um tal chute por trás que você sai voando no escuro, sem saber para onde. E você não precisa saber! E aqueles que raciocinam com seus cérebros inteligentes permanecerão com eles no corpo animal e no mundo animal.

Portanto, somente o acúmulo constante de esforços, a integração de todas as esperanças e planos levarão à libertação do egoísmo.

Não sei o que essas pessoas que são lastro estão buscando, o que pensam, que esperança, objetivo ou libertação imaginam. Na Cabalá, libertação significa livrar-se do egoísmo – apenas isso.

Pergunta: E se a pessoa estiver completamente desesperada?

Resposta: Deixe-a ir. Se ela permanece no grupo, mas está desesperada, não faz nada, acredita que tudo acabou, ela se arruína ainda mais. Ela é um lastro nas mãos dos amigos, como um homem gravemente doente, como uma espécie de apêndice. É melhor ela ir embora. Eu aconselho.

Pergunta: Então não há outra maneira para ela, exceto ir embora?

Resposta: Somente se ela silenciar sua mente e seu coração e se entregar completamente ao fluxo do grupo, ela verá como isso a levará para o espaço aberto.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Atravesse o Machsom”, 14/11/10

Categoria: Perguntas e Respostas, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Atravessando O Machsom “Num Piscar De Olhos”

Pergunta: Os estudos da Cabalá levam muitos anos. Por que as pessoas desabam e vão embora?

Resposta: Muitos dos meus ex-alunos que nos deixaram ainda nutrem amargura, até mesmo ódio, em relação a mim e uma atitude negativa em relação à nossa organização porque veem como é difícil praticar a Cabalá.

E é verdade. Uma pessoa sente que isso é um desafio para ela; portanto, como sempre, ela procura uma desculpa em seu instinto de autopreservação.

E justificar-se significa humilhar-me e desacreditar-me. Fique online e veja o que eles escrevem. Por quê? É do instinto de autopreservação. Uma pessoa deve se afirmar, o que significa destruir o outro.

Mas eu não me importo com o que está escrito lá. Às vezes, ouço dos meus alunos que alguém escreveu isso e aquilo. Bem, então eles escreveram… Claro, isso interfere na disseminação. No entanto, isso não me incomoda pessoalmente. Eu ainda faço meu trabalho, e quem vier, virá.

Uma pessoa tem um instinto claro: rebaixar outra pessoa para seu autoengrandecimento. Se ela não consegue ascender, então, ao suprimir a outra pessoa, ela supostamente ascende em relação aos outros.

Eu não me meço em relação aos outros. Devemos nos comparar com o Criador! Portanto, na Cabalá, quanto mais exaltados houver, melhor!

Em nosso mundo, você quer apenas ser o mais rico e o resto pobre, ser o mais forte e o resto o mais fraco. Na espiritualidade isso é impossível! Somente junto com pessoas que pensam como você pode conseguir algo! E quanto mais gente estiver com você, mais alto você sobe, pois tudo é construído sobre uma combinação, unidade e garantia mútua, um vaso comum.

Mas em nosso mundo, ao contrário, tudo se baseia na supressão e no desrespeito pelos outros. Portanto, você pode ver imediatamente onde as pessoas estão. Às vezes, ouço o que esta ou aquela pessoa está dizendo e imediatamente entendo onde ela está.

Eu nem quero verificar isso através da grade de minhas propriedades e poderes em estado espiritual. Apenas ouvir isso é o suficiente. Se uma pessoa responde bem, ela sobe em direção à correção, e se reage mal, ela desce ao egoísmo.

Pergunta: O que você quer dizer quando afirma que testa uma pessoa através da grade de suas propriedades espirituais?

Resposta: É impossível explicar isso aos outros. Qual é o ponto? Ainda não vai ajudar.

As propriedades de cada pessoa estão num Kli comum, num vaso comum, numa alma comum. Mas por que eu deveria senti-lo ali se está bem no fundo? É como se no nosso mundo você fosse para a favela onde ela mora, para a sujeira em que existe, para o ambiente em que está inserida.

Você precisa mergulhar em tudo isso?! Para que? Não quero nem pensar nessas pessoas, muito menos contatá-las. Não vale a pena. Entrar em contato com elas deixa você sujo. É por isso que os Cabalistas não fazem isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença entre Cabalá, Ciência e Nova Era”, 28/01/12

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Pergunta: Dizemos que estamos caminhando em direção à concepção espiritual (Ibur). Para onde estamos indo agora? Como você avalia nosso estado atual?

Resposta: Estamos caminhando em direção a uma unidade onde nos sentiremos verdadeiramente conectados como um pequeno corpo. Este é o estado de Ibur onde não temos nada além de um ponto comum formado pela conexão de muitos pontos.

Pergunta: Isto pode ser sentido no seu próprio grupo de dez ou em qualquer grupo aleatório de dez?

Resposta: Não faz diferença. Na espiritualidade não há diferença alguma. Dizemos um grupo de dez porque não há nada além disso. E se houver milhares ou milhões de grupos de dez, ainda será um grupo de dez. Depende da escala em que você mede. Você pode aumentar a escala dez vezes, cem vezes, mil vezes, um milhão de vezes e depois restringi-la novamente à escala mínima e racional de um para um.

Na espiritualidade, um para um são as dez Sefirot, o grupo de dez. Contém praticamente tudo o que foi criado pelo Criador. Para unir e visualizar corretamente esse grupo de dez, nós o dividimos em seus componentes e depois tentamos remontá-lo, exploramos como podemos nos conectar, conseguir algum tipo de conjunção entre nós, e assim por diante.

Com o que a Cabalá trata fundamentalmente? Ela aborda as leis de comunicação entre indivíduos egoístas, guiando-os para se organizarem num único sistema altruísta integral conhecido como as dez Sefirot.

A escala, seja maior ou menor, não importa. É o mesmo sistema. Não precisamos corrigir o mundo inteiro, todas as dez bilhões de pessoas; precisamos corrigir dez pessoas.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Geralmente muitas pessoas que apenas demonstram interesse na Cabalá vêm aos Congressos. Você disse que temos que alcançar tal poder que seja suficiente para todos. Este é um sentimento insuportável de responsabilidade. Precisamos incluir um pedido por essas pessoas em nossas orações pelos nossos amigos?

Resposta: Somos obrigados a considerar todos como nossos amigos, todos no mundo que estão conosco em alguma forma de unificação: pela Internet, por telefone, não importa. Todos eles são, em geral, nossos amigos, todos participam de alguma forma no nosso avanço, não importa em que nível cada um esteja.

Temos que pensar neles. Somos pioneiros, o grupo voltado para o futuro. Portanto, temos que agir desta forma.

Comentário: Quando oro por meus amigos, periodicamente esqueço de incluir todos os outros em minha oração, então parece que minha oração está incompleta.

Minha Resposta: Tudo isso, é claro, é formal. Não precisamos prestar atenção individual a novas pessoas, devemos automaticamente incluí-las dentro de nós e continuar o nosso trabalho espiritual. Por enquanto, você ainda não pode se importar com a presença desses amigos. Mas é preciso ser lembrado disso.

O hábito é uma segunda natureza, você gradualmente se acostumará a pensar neles. E não apenas pensar, mas genuinamente empatizar e criar MAN junto com eles. Você sentirá que eles estão dentro de você.

Pergunta: E o que devemos fazer com o sentimento de responsabilidade que nos pressiona de que não teremos poder suficiente para todos?

Resposta: É muito bom que você sinta tanta pressão. É maravilhoso! Tenha medo! Esta é a melhor coisa que posso desejar para você.

Tenha medo, preocupe-se, sofra. Todos esses são sentimentos necessários que os levam a pensar na unidade e a direcioná-la corretamente ao Criador.

Pergunta: Então, tenha medo e ore?

Resposta: Certamente. Sem medo, não há absolutamente nada. O medo é o sentimento mais correto e natural do nosso desejo vazio. Estou muito feliz que você se sinta assim. Desejo esse sentimento a todos.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Qual é o desejo de receber que posso usar em prol da doação aos outros?

Resposta: Qualquer coisa que o outro queira. Se você deseja sucesso a eles, você deve usar seu desejo de receber para transmiti-lo a eles.

Pergunta: Uma pessoa tem 613 desejos egoístas. Eles são primeiro corrigidos para doar em prol da doação e depois para receber para doar?

Resposta: Nem todos e não necessariamente em uma ordem específica. Isso varia para cada pessoa, mas geralmente doar em prol da doação é corrigido primeiro, seguido pelo receber para doar, do pequeno ao grande prazer.

Pergunta: O que significa que a Torá satisfaz desejos?

Resposta: A Torá é a qualidade de doação, amor, proximidade e paz. Você deve sentir que esses sentimentos preenchem seus desejos. Peça isso. Peça para você, para seus amigos, para seu grupo, para todos.

Pergunta: Quando criança, vi como os tefilin afetavam meus pais quando meu pai os colocava. Isso fortalecia o vínculo entre eles e criava um desejo ainda maior. Como podemos aumentar o nosso desejo de uma forma que nos relacionemos com ele como tefilin?

Resposta: Temos uma influência mais forte – nossa conexão. Se nos unirmos e juntos nos voltarmos ao Criador, não há nada maior e mais elevado do que isso.

Da Lição Diária de Cabalá 04/07/24, Escritos do Rabash, “E Você, Israel”

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Por esta razão, eles não estavam prontos para receber a Torá na época de Abraão, Isaque e Jacó, mas somente quando saíram do Egito e se tornaram uma nação completa. Só então houve a possibilidade de garantir as necessidades de todos sem qualquer cuidado ou preocupação (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”)

Depois de deixar a Babilônia, os filhos de Israel passaram por três períodos espirituais conhecidos como “Abraão”, “Isaque” e “Jacó”. Estas são as linhas direita, esquerda e média interagindo entre si.

Enquanto estavam na Babilônia, as pessoas de repente sentiram uma enorme onda de egoísmo destruindo-as. Portanto, o grupo de Abraão deixou a Babilônia e começou a se aproximar uns dos outros. Esta foi a ascensão ao nível espiritual de Abraão, Isaque e Jacó.

Contudo, enquanto se uniam, encontraram-se novamente sob o controle do egoísmo. Este período é chamado de exílio egípcio.

O crescimento constante do egoísmo é necessário para o nosso avanço adicional, caso contrário não teríamos nada para superar e nenhuma base para trabalharmos uns com os outros. Portanto, os períodos de desenvolvimento espiritual seguem sempre este padrão: subidas e descidas, subidas e descidas.

Mas as descidas não são estados inteiramente novos. Do estado de alma despedaçada, relacionamentos negativos e qualidades negativas surgem continuamente dentro de cada um de nós e entre nós, que percebemos como descidas.

É assim que avançamos. Se uma pessoa estoca a energia correta, tem um grupo, se engaja em estudos sistemáticos e precisa progredir, inevitavelmente experimentará descidas e vários estados desagradáveis. Mas é precisamente superando estes estados que ela avançará.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O que é a verdade?

Resposta: Existe apenas uma verdade – o Criador. O resto é falso, relativamente, é claro, com base no que está mais próximo ou mais distante do Criador. Mas, em princípio, tudo isso é falso.

Pergunta: Mas ainda recebemos do Criador. Não O percebemos diretamente, mas O revelamos em alguma forma de vestimenta. O que é a verdade aqui se não estiver revestida do desejo de receber?

Resposta: Até que ponto o Criador está revestido do que sentimos é como devemos avaliar essas coisas. A verdade é revelada na semelhança do Kli com a luz que o preenche. Se houver uma pequena diferença entre eles, então o Kli parecerá espiritualmente mais poderoso para nós. E vice-versa.

Pergunta: Um Cabalista discerne a diferença? Por exemplo, ele sente falsidade nos Kelim materiais e depois muda e sente a verdade nos Kelim espirituais? Como alguém pode fazer a mudança?

Resposta: Comece a direcionar-se para a verdade através de possibilidades espirituais, não materiais. Esforce-se para ver na manifestação das pessoas sua essência humana superior, o quanto elas podem se elevar acima do mundo material e avaliar ações, objetos e forças o mais longe possível do egoísmo.

Você precisa mudar para a sensação da verdade, ou seja, sintonizar-se apenas com a verdade, orar por ela e receber apenas a verdade.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O Que é a Verdade?”

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Portanto, o Tana descreveu o Arvut como duas pessoas que estavam em um barco, e uma delas começou a fazer um furo no barco. Seu amigo disse: “Por que você está perfurando?” Ele respondeu: “Por que você deveria se importar? Estou perfurando sob mim, não sob você”. Então ele respondeu: “Tolo! Nós dois vamos nos afogar juntos no barco!”

Ou seja, como dissemos, uma vez que esses rebeldes chafurdam no amor próprio, pelas suas ações, eles constroem um muro de ferro que impede os observadores da Torá de sequer começarem a observar plenamente a Torá e as Mitzvot na medida das palavras “Ame o seu amigo como a si mesmo”, que é a escada para alcançar a Dvekut [adesão] com Ele. Na verdade, quão certas eram as palavras do provérbio que dizia: “Tolo, nós dois nos afogaremos juntos no barco!” (Baal HaSulam, “O Arvut” [Garantia Mútua])

Nós estamos nos afogando junto com nosso mundo. Portanto, a nossa geração precisa sair dessa situação o mais rápido possível; isto é, precisa entender como nos corrigir.

Portanto, o Rabino Elazar, filho de Rashbi, que escreveu O Livro do Zohar, esclarece ainda mais a questão do Arvut. Não é suficiente para ele que todo Israel, não apenas este grupo, que recebeu o sistema de Abraão, seja responsável uns pelos outros, mas o mundo inteiro esteja incluído no Arvut.

Segue-se que todos os povos do mundo também devem seguir as leis do Arvut (garantia mútua). Portanto, devemos explicar isso a todos e envolver todos nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Disseminação, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Garantia Mútua Para O Mundo Inteiro

Pergunta: Qual é o estado quando você se sente indiferente a tudo no mundo corpóreo, deseja constantemente ler as fontes e só obtém prazer delas? Isto é uma realização egoísta?

Resposta: É uma realização egoísta, mas leva à realização espiritual. Então continue.

Pergunta: Como alguém deveria pensar corretamente no Criador?

Resposta: Pense intencionalmente que Ele é a fonte de todas as realizações que desejamos. Una-se a outros amigos e entenda que, ao fazer isso, você cria um caminho para a luz que passará do Criador através de todos vocês e para o Kli coletivo.

Pergunta: Acontece que todos os esforços de uma pessoa se resumem em construir um Kli para recepção, expandi-lo tanto quanto possível e transformá-lo num Kli para doação?

Resposta: Claro, essa é a nossa tarefa. Quando você já está dentro deste sistema, você pode regular o processo através da conexão entre você, seus amigos e o Criador.

Pergunta: Quando um amigo tem uma deficiência e não consegue direcioná-la ao Criador, o grupo pode ajudá-lo unindo-se a Ele?

Resposta: Sim, pode. Isso é chamado de descer até um amigo, elevá-lo junto com vocês e voltar-se ao Criador a partir desse estado.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/24, Escritos do Rabash, “Totalidade e Deficiência – 2”

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