Davi pergunta:

Por favor, explique a frase que a Torá é dada aos pecadores. E se não me sinto pecador, isso significa que não posso estudar a Torá?

Resposta: Você pode estudar a Torá. Mas para que a Torá lhe ensine, você precisa se sentir um pouco como um pecador.

Pergunta: E não há como contornar isso?

Resposta: É por isso que ela é dada.

Question: Então eu deveria precisar disso?

Resposta: Sim.

Pergunta: E se eu precisar dela para obter conhecimento? Há tanta coisa nisso.

Resposta: Não, o conhecimento não tem nada a ver com isso. A Torá é necessária apenas para correção, para extrair o egoísmo de uma pessoa e para fazer uma pessoa ficar diante do Criador individualmente.

Pergunta: Então o caminho que sigo através da Torá é o meu caminho para o Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: Ele deu intencionalmente a Torá especificamente aos pecadores? Foi dada precisamente quando pecamos?

Resposta: Essencialmente nascemos pecadores. Então, à medida que gradualmente nos reconhecemos como pecadores, podemos apreciar a Torá, a sua profundidade, o seu poder e a sua capacidade de corrigir.

Pergunta: O que estudar a Torá significa para você? “Eu estudo a Torá…”. O que isso significa?

Resposta: Eu estudo a Torá, o que significa que ajo para que a Torá me penetre e eu possa absorver suas palavras, sua força e suas convicções. Para que isso se torne uma parte inabalável de mim, e eu pense apenas em como implementar o que está escrito nela. Isso é, essencialmente, o que devemos fazer.

Pergunta: Se você a reduzir a algo muito simples e conciso, poderá dizer o que está escrito nela?

Resposta: Sobre o amor, mas não no nosso sentido habitual.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/04/24

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Pergunta: As traduções não me dão nada. Mesmo não entendendo hebraico, tento sentir as letras hebraicas. E isso tem um efeito.

As traduções podem servir como canal para sentimentos? Deveríamos ainda ler, por exemplo, O Livro do Zohar no original hebraico e tentar senti-lo?

Resposta: Sim e não. Não é necessário. O Livro do Zohar começará a aparecer diante de você como uma rede de forças e atributos dentro e ao seu redor, como uma matriz interna e externa, e você começará a senti-lo.

Pergunta: Você sente isso claramente quando lê O Zohar?

Resposta: Claro! É um poder tão grande! Estou simplesmente surpreso, maravilhado, tentando compreender, aceitar e interagir com ele de alguma forma, em algum lugar, de alguma forma. É como se você estivesse em algum espaço interno e externo com o qual interage.

Você o estuda.

Pergunta: Mas você obtém algum tipo de satisfação com isso? Ou é uma sensação completamente diferente?

Resposta: Não há satisfação comparável a esta.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Felicidade Ilimitada”, 07/03/10

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Comparado com outras partes da natureza, o ser humano é uma criatura que se eleva acima do seu lado animal e se torna um elemento social ao criar a sociedade, o Estado e a família, não apenas uma família temporária para reprodução, como os animais, mas uma família de longo prazo. Então ele desenvolve a indústria, a ciência, a arte etc. Tudo o que existe dentro de uma pessoa é a base para sua elevação a um nível espiritual através da conexão de suas partes internas.

Como isso acontece? Nós existimos em nosso mundo para levar uma pessoa a retornar ao estado espiritual onde estava inicialmente. Primeiro, criamos vários sistemas de comunicação entre nós, tais como comércio, sistemas financeiros etc. Nós nos envolvemos em guerras e alianças apenas para compreender como podemos progredir.

Depois de passarmos por múltiplas divisões e decepções na capacidade de nos unirmos adequadamente, nos voltamos para a Cabalá. O primeiro a recorrer a ela foi Adão, há 5.780 anos. Ele foi o primeiro a revelar este sistema.

O design do sistema está fornecendo à humanidade os meios para se conectar corretamente. Esta conexão, conhecida como garantia mútua ou Arvut, pode ser alcançada de forma semelhante à forma como os níveis inanimado, vegetativo e animado alcançam a conexão dentro dos sistemas existentes em nosso mundo. Se estudarmos estes sistemas, veremos que funcionam de acordo com a garantia mútua. Por exemplo, cada parte do corpo humano é responsável por todo o organismo. Sentindo sua responsabilidade, ele age automaticamente conforme necessário para manter a vida fisiológica de todas as outras partes. É por isso que o corpo existe.

Porém, quando a conexão entre partes do organismo falha, a pessoa fica imediatamente doente. E se a interconexão entre as células e os sistemas internos falhar ainda mais, a pessoa morre. O mesmo se aplica à sociedade. Esta lei opera em todos os níveis.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Todos nós, toda a humanidade, nos originamos de um desejo comum que se despedaçou em minúsculas partículas, e cada uma delas representa um de nós. Portanto, devemos reconectar essas partículas.

Na medida em que pudermos nos elevar acima do egoísmo de cada pessoa e começar a trabalhar em nossos desejos em direção a uma conexão coletiva para nos tornarmos semelhantes ao Criador, o Criador será capaz de se vestir em nós à medida que nos aproximamos uns dos outros.

É isso que precisamos alcançar. Basicamente, este é o tema da sabedoria da Cabalá. Ela explica como chegamos ao nosso estado atual, como podemos nos conectar em um único sistema e como o Criador nos preenche à medida que nos unimos neste sistema.

Neste processo, o nosso egoísmo não desaparece; ele se desenvolve ainda mais e devemos nos conectar acima dele, apesar de sua presença. Então representaremos um único desejo unificado composto de muitos desejos.

Nossa conexão está sempre acima do egoísmo. À medida que o egoísmo cresce, devemos subir ainda mais para unir as nossas aspirações. Assim, o egoísmo é chamado de “ajuda contra você” porque nos empurra para uma maior unidade e, desta forma, podemos revelar ainda mais o Criador entre nós.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como alguém pode se tornar justo na família?

Resposta: Faça um acordo com sua esposa e ela o transformará em um justo. Estou falando sério. Se a esposa quiser, ela influenciará sistematicamente o marido em todos os assuntos, em todas as ações, e ele se corrigirá involuntariamente.

Pergunta: Aprendemos que todos passam por subidas e descidas. Presumivelmente, uma mulher também. Ela nem sempre consegue influenciar o marido. O que deve ser feito durante esses momentos de descida?

Resposta: Claro, o esforço mútuo é necessário aqui, pois ambos querem tornar a sua família correta e justa para que os seus filhos se tornem iguais.

Portanto, vá em frente e aja, e você terá sucesso.

De KabTV, “Homem e Mulheres” 14/05/24

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As pessoas diferem dos animais porque, além dos desejos de comida, sexo, abrigo e procriação, também têm os chamados desejos sociais de riqueza, poder e conhecimento, que podem ser satisfeitos às custas da sociedade circundante.

Esses desejos sociais adicionais, chamados de desejos humanos do nosso mundo, podem ser direcionados para subjugar a sociedade, suprimi-la, estar acima dela, ou para elevar a si mesmo, ao seu desenvolvimento, à semelhança da natureza, em adesão ao ambiente, em conexão com a sociedade em seu benefício.

E aqui surge um paradoxo: quando ajo em benefício da sociedade, começo a sentir tudo o que há nela, dentro de mim, e me enriqueço internamente. E se eu exploro as pessoas ao meu redor, não me elevo acima delas, mas, pelo contrário, estando no meu nível animal, suprimo nelas as qualidades humanas.

É aqui que aparece a diferença em como um homem gasta seus desejos adicionais. Ele faz isso para melhorar sua vida corporal – criar conforto para si mesmo, supostamente cuidar do ambiente, desenvolver engenharia, tecnologia e assim por diante – ou nada disso simplesmente importa para ele.

Para ele, apenas o desenvolvimento interno importa – como se realizar. Afinal, quantos anos ele vive nesta terra? De qualquer forma, seu corpo vai apodrecer, sua casa vai desmoronar, etc. Por que ele deveria pensar em algo que é transitório? Ele deveria pensar no eterno! Sobre o que pode desenvolver em si mesmo e o que realmente pode alcançar no próximo estágio, seu estado eterno, que só se realiza em nosso mundo.

Precisamente em contraste com as suas preferências: “Em que devo me transformar: em benefício dos outros ou em detrimento deles? Para o benefício do meu estado animal ou espiritual? Para que eu chegue ao Criador e me torne semelhante a Ele através do amor ao próximo ou para que eu me ame e me entregue a tudo até o último momento da minha vida? Esta é a escolha!

Mas a escolha é justamente em relação aos desejos que estão além das necessidades. Ninguém fala sobre quanto devo comer ou dormir. Eu não deveria viver em uma caverna. Devo ter uma família, comida e roupas normais. Isso é tudo. Nada mais é dito sobre isso. Diz-se: “Para onde você está indo além disso?”

A liberdade de escolha do homem consiste em preferir a escolha das atividades. Isto é o que determina se ele é uma pessoa espiritual ou terrena.

As pessoas que buscam a espiritualidade sentem-se assombradas pela questão do sentido da vida. Uma pessoa deve responder; caso contrário, ela não sente sentido em viver. Em outras palavras, não faz sentido usar as próprias qualidades para se tornar rica, poderosa ou mesmo inteligente. E daí? Eu vou morrer e é isso. Por que desperdiçar minha vida nisso?

E muitos não querem. Ou caem em depressão, nas drogas e até no alcoolismo, ou ainda procuram uma saída.

E aí surge uma espécie de sorte, uma qualidade do destino que os leva ao método de revelar sua correta realização.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Caminho Sem Saída do Desenvolvimento Humano”, 24/01/12

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Pergunta: O Midrash Rabbah diz: “Ela foi e se casou com um homem ímpio e o tornou justo”. Por que uma mulher pode tornar um justo e outro ímpio?

Resposta: Esta não é realmente uma pergunta para mim. A questão é que no final tudo depende da mulher. Se ela quiser, ela controlará o marido de tal forma que ele se tornará um homem justo.

Pergunta: A mulher decide por si mesma ou o Criador a dirige desta forma?

Resposta: Não sabemos disso. Não importa. O principal é que o marido siga as instruções dela.

Pergunta: E se ele não vir as instruções dela?

Resposta: Isso significa que ela não age, não pressiona ele. Toda mulher pode influenciar seu homem. Acreditamos que o homem é o líder da família, que manda em tudo, mas é assim que nos parece.

Isso pode ser comparado a um carro muito bonito, cuja aparência todos admiram, mas ninguém olha para o motor que está dentro. A mulher é o motor.

Pergunta: Um homem pode de alguma forma influenciar uma mulher se ele também quiser se tornar uma pessoa justa ou se eles quiserem isso juntos?

Resposta: Se eles quiserem ficar juntos, então talvez. Existem muitos truques diferentes aqui. Mas basicamente, esta é uma prerrogativa das mulheres.

Pergunta: Então você precisa se adaptar à “voz dela”?

Resposta: Você não pode dizer que precisa se adaptar. É assim que a vida funciona. Mas se ambos decidiram se tornar justos, certamente haverá trabalho mútuo entre eles.

De KabTV, “Homem e Mulheres”, 14/05/24

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E eles não tiveram filhos. Ele disse: “Nós não trazemos nenhum benefício ao Criador” (Midrash Rabbah, Bereshit 17).

Pergunta: É possível que, se não houver filhos, não beneficiemos o Criador? Por exemplo, há duas filhas em nossa família. Por que as filhas não têm utilidade para o Criador?

Resposta: Elas são, mas não completamente. Não se considera que você tenha cumprido o mandamento “seja frutífero e multiplique-se”. Mas você ainda é jovem, então vá em frente!

Pergunta: Mesmo assim, quero entender o que os filhos trazem que agrada ao Criador?

Resposta: De acordo com a Cabalá, um filho significa uma qualidade especial, um poder, e uma filha é algo que acompanha, menos importante que um filho.

De KabTV, “Homem e Mulheres”, 14/05/24

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Comentário: Você disse uma vez que não vale a pena ouvir material antigo.

Minha Resposta: Não, há coisas muito boas no arquivo. Acontece que nas explicações subsequentes a apresentação do material torna-se mais profissional à medida que são encontradas palavras mais precisas. Afinal, uma explicação acessível é um ofício.

Por exemplo, Baal HaSulam tinha uma linguagem única e muito boa – acadêmica, precisa e polida. Mas na mesma época, existiram muitos grandes Cabalistas, como Rav Kook, cujas obras ninguém entende, apesar de ter escrito um enorme número de livros.

O maior Cabalista, Baal Shem Tov, não escreveu um único livro. Ele deliberadamente não quis escrever. E havia muitos como ele que sabiam ou não escrever e o faziam melhor ou pior. Por exemplo, Chaim Vital, que recebeu a herança espiritual do Ari, no final coletou e publicou essas obras no fim de sua vida, e seu filho e neto continuaram seu trabalho.

Tudo isso é feito gradativamente porque a adaptação dos materiais ao nosso mundo é feita de acordo com as almas que aqui descem. Você pode comparar as pessoas que se sentaram diante de mim há quinze anos e as de hoje? Elas são pessoas completamente diferentes.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Coisas antigas”, 01/02/10

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Pergunta: Quando participo de workshops, ocorre em mim uma revelação do mal. Vejo alguns defeitos em cada amigo: este diz a coisa errada, aquele fala baixinho, este adormece, etc. Estas são as imagens desenhadas à minha frente. Como agimos corretamente nesses casos?

Resposta: O conselho é simples: seja como uma criança pequena que se senta entre os grandes. Abra os olhos e a boca e absorva tudo assim. Essa é a melhor coisa a fazer.

Entregue-se completamente ao fluxo geral. O que os amigos dizem é bom. Não os critique, mesmo que falem incorretamente. Considere suas palavras como gentis, boas e verdadeiras: “Eu quero o mesmo e estou com eles”. Você verá como se sairá após o workshop.

Pergunta: Existe algum sentido em trabalhar com a inclinação ao mal? O principal é estar junto com todos no processo?

Resposta: Claro! Que tipo de mal?! O mal está apenas em você. E o fato de você ver isso nos outros e criticar é como você dá um tiro no próprio pé.

O Criador mantém essas pinturas diante de você para que, ao contrário, você se anule ainda mais e tente penetrá-las. Tudo o que você vê de ruim nelas está em você.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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