A luz superior está agindo sobre nós mesmo agora, mas com muita cautela e na direção oposta. Ela não se revela a nós; em vez disso, torna a escuridão ainda maior para sentirmos uma forte necessidade dela. É assim que funciona.

Quando começarmos a ascender os graus de realização do sistema da força de conexão superior, seremos capazes de falar com a humanidade em uma linguagem completamente diferente. Explicaremos nossa metodologia a eles por meio de nossas próprias experiências e a demonstraremos em ação.

Devemos alcançar este estado porque as nações não se esforçarão em direção ao Criador e à conexão por si mesmas. Elas estão imersas em seus desejos egoístas e sofrerão silenciosamente. Se o ponto em seus corações, o desejo de revelar a fonte de suas vidas, não despertar nelas, elas continuarão a viver como vivem. Afinal, o desejo determina o desenvolvimento de uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Se uma pessoa se exclui do processo espiritual global, tudo passa para ela?

Resposta: Depende da sorte, da qualidade da alma. Algumas almas desenvolvem-se mais lentamente, outras rapidamente.

A própria pessoa que tem alma não sabe que tipo de alma ela tem. Ela deveria apenas fazer todo esforço e então aconteça o que acontecer. Caso contrário, ela não terá livre-arbítrio.

Pergunta: Então é impossível dar a uma pessoa uma recomendação prática para ser incorporada no processo?

Resposta: Basta ser incorporada! Ela tem um grupo e precisa se colar nele, cair, se dissolver nele, absorver o máximo possível tudo o que eles fazem, pensam, falam, absorvem dentro de si como um bebê.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Digamos que tenho uma pergunta interessante para a qual não consigo encontrar uma resposta. O que preciso fazer: escrever em um pedaço de papel, recorrer ao professor interior ou ficar atento ao fato de que ouvirei a resposta através dos meus amigos, das fontes, da lição, de você?

Resposta: Precisamos escrever e conversar com nossos amigos. Então, nosso estado interior mudará e seremos capazes de nos compreender melhor.

Pergunta: Como posso me fortalecer em conexão direta com o Criador?

Resposta: Exatamente do jeito que você quer que seja. Pense assim, faça isso, diga e pergunte.

Pergunta: Temos dois locais de onde obtemos energia. Esse é um lugar-comum onde vivemos, e a energia vem do ambiente, dos entes queridos e até parcialmente do grupo. E há um lugar superior onde nos voltamos para o Criador, realizamos algumas ações através da dezena e recebemos energia do Criador. Isso significa que nos proteger da influência do ambiente é esvaziar a parte inferior e receber energia apenas das nossas ações de doação?

Resposta: Não, continue perguntando e você verá na prática quanto será distribuído aos seus desejos.

Pergunta: É possível eventualmente chegar a um estado onde mantemos independentemente a restrição e decidimos por nós mesmos o que não receber, mesmo que o Criador queira nos dar isso, mas vivemos apenas da ação de doação?

Resposta: Sim, isso também é possível.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 21

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Pergunta: Você disse que precisamos aspirar silenciosamente a estar com todos em um só desejo: “Eu quero estar com todos em um só desejo”. Esse “eu” me confunde muito. Afinal, eventualmente deveria desaparecer, certo?

Resposta: Mas sobre quem você é o mestre senão você mesmo?

Comentário: Eu não sou realmente um mestre!

Minha Resposta: Exatamente, você não é um mestre, e é por isso que deve fazer de tudo para se tornar o mestre do seu estado. Você pode fazer com que a luz superior comece a agir sobre você e a conectá-lo com outras pessoas.

Pergunta: A luz atua sobre mim ou sobre os amigos? Afinal, eu deveria pensar nos amigos…

Resposta: Não importa o que você pensa dos amigos. Ao pensar neles, você muda a si mesmo.

Pergunta: Então a direção correta é que eu quero unir os amigos e trazê-los para a unidade, para o Criador?

Resposta: Mas você deve realizar essas ações sozinho. Então a conexão acontecerá.

Comentário: Quero que nosso trabalho seja imensamente benéfico para todos.

Minha Resposta: Para conseguir isso, você precisa colocar todo o sistema em ordem.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Quando nos unimos em grupos ao nível do nosso mundo, normalmente evocamos apenas forças negativas, como um homem e uma mulher que inicialmente formam uma união, mas depois encontram vários problemas porque cada um deles é egoísta. Portanto, ao nos esforçarmos para nos unirmos, devemos compreender que estamos fazendo isso para sentir a necessidade da força superior. Isto só é possível quando surge entre nós um grande egoísmo, um desejo de nos distanciarmos uns dos outros e de dominarmos os outros. Se um grupo realmente almeja a conexão, podem surgir forças centrífugas muito sérias que o desintegrarão.

Esta é a coisa mais importante que pode se manifestar nas pessoas. Se entenderem isso, elas se alegrarão com as forças malignas reveladas entre si. Então torna-se aritmética simples.

Na medida em que descobrem forças malignas entre si, devem esclarecer constantemente que as estão revelando e ficam felizes com isso. Elas se envolvem especificamente na conexão porque, durante o processo de aproximação, revelam-se cada vez mais as forças do mal que as repelem dos outros. É este mesmo mal que nos obriga a nos voltarmos para o bem, para a força superior, para o Criador, que pode nos equilibrar e unir. Este é o método de revelar o Criador.

Na realidade, não é tão complicado. Precisamos apenas nos monitorar constantemente e gerenciar o que está acontecendo com nossa mente e coração. Nós nos unimos num grupo como os Cabalistas nos aconselham porque é neste estilo de unidade, que pretendemos alcançar, que revelaremos a impossibilidade de nos unirmos e assim compreenderemos a necessidade da força superior, o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Quando uma reunião de pessoas pode ser chamada de grupo que está trabalhando corretamente?

Resposta: Uma reunião de pessoas é chamada de grupo quando elas têm um objetivo comum e entendem como devem se conectar e de acordo com qual sistema. Isto significa que já é um grupo que estuda Cabalá. Eles têm um líder e pessoas responsáveis por garantir que eles se encontrem, estudem e participem de diversas atividades.

Ou seja, um grupo não é apenas um amontoado de pessoas que se reuniram num bar ou num estádio. É uma reunião séria de pessoas prontas para se conectarem para revelar o Criador entre elas, apesar da sua natureza.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Todos os dias, durante muitos anos, você tem despertado os corações de seus alunos. O que você sente ao ver que os alunos que você ama não têm a importância da aula? O que você sente quando vê que eles estão ausentes?

Resposta: Sinto que não fiz o suficiente.

Pergunta: Isso machuca você?

Resposta: Por um lado, sim. Mas por outro lado, entendo que é isso que se chama de dor de criar os filhos.

Pergunta: O que você faz com essa dor?

Resposta: Continuo trabalhando em vocês.

Pergunta: Na Carta 24, o Rabash escreve da posição de um professor em relação aos alunos, não da perspectiva de trabalhar entre amigos. Como devemos aplicar isso? Afinal, os amigos não me veem como professor.

Resposta: Não importa. Aja da mesma maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 08/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 24

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Pergunta: Como podemos nos conectar adequadamente a uma rede comum de conexões sem prejudicar o processo geral?

Resposta: Uma pessoa não pode prejudicar o sistema geral porque estamos todos sob a influência do governo superior. Portanto, embora possa parecer a um ou a outros que ele está causando danos, na verdade não é assim. Isto não é absolutamente verdade. Ninguém pode prejudicar o avanço.

Em alguns grupos, em diferentes países e em diferentes continentes, podem surgir todos os tipos de problemas no crescimento espiritual dos amigos, mas, em geral, não trazem nenhum dano. Eles ajudam você a descobrir o que está acontecendo e a corrigi-lo.

Se uma pessoa estava em um grupo e depois saiu, e mesmo que o grupo se separe, está tudo bem. Isso significa que estão passando por um período de maturação interna.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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A lei da garantia mútua é a lei da vida, a lei da existência, a lei do desenvolvimento. Em todos os níveis onde a natureza deseja criar algo que existe, ela cria as suas partes individuais e as obriga a coexistir de acordo com a lei da garantia mútua, que se origina da própria natureza.

Em nosso mundo, observamos isso nos níveis inanimado, vegetativo e animado. O homem é a conexão das pessoas entre si, não de cada um de nós, mas de todas as pessoas acima do nosso egoísmo natural. Quando nós, como partículas individuais, estamos prontos para nos conectarmos para criar uma sociedade correta, somos chamados de “Adão”, que significa “semelhante ao Criador”.

Portanto, o sistema de garantia mútua é crucial no nosso tempo. Vemos a humanidade ficando cada vez mais confusa, incapaz de se encontrar e praticamente se contorcendo em convulsões. Embora todos entendam que a conexão é necessária, eles também entendem que é impossível devido à nossa natureza egoísta.

A sabedoria da Cabalá vem em nosso auxílio e explica que não temos escolha senão nos unir; caso contrário, as coisas só vão piorar. Por um lado, precisamos cada vez mais uns dos outros e não podemos escapar deste planeta para nos distanciarmos uns dos outros. Por outro lado, devemos nos conectar. O método de conexão é inerente à própria natureza e é chamado de sabedoria da Cabalá, que nos ensina como receber corretamente todos os tipos de satisfação uns dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: É possível distinguir quaisquer estágios desde o momento em que uma pessoa se familiariza pela primeira vez com a ciência da Cabalá até o momento em que ela decide por si mesma que corrigirá a sua natureza?

Resposta: As pessoas consistem em um desejo egoísta e nada é único nelas. Embora existam algumas combinações de certas qualidades em cada uma delas, elas são todas iguais.

O que poderia haver nelas além dos habituais desejos animais de realizar-se, desfrutar e assim por diante? Em outras palavras, acalmar o egoísmo em diferentes níveis é o que a pessoa deseja a cada momento.

Com os mesmos pensamentos, ela vem estudar Cabalá. Ela só quer acalmar a si mesma e a seus desejos, revelá-los e satisfazê-los. Mas aqui é difícil. Primeiro ela entra num estado de depressão e desespero e sofre com a falta de oportunidade de alcançar o sentido da vida. Sem revelar esse sentido, o mundo inteiro fica desagradável para ela e ela não sabe o que fazer de si mesma.

Ou seja, uma pessoa está buscando. Ela é levada a compreender que se não revelar o Criador, permanecerá um animal e, em geral, existirá em vão.

Quando ela começa a aprender? Não imediatamente. Ela deve passar por certos estágios de acumulação de desespero, aspiração, estudo, incorporação aos outros e contato inconsciente com o mundo superior, porque tudo isso deve de alguma forma se formar nela. Ela percebe que não há outra saída. Não porque ela voe com algum tipo de asa – não, não há mais nada. Uma pessoa vem até nós por desespero e assim entra no estudo da Cabalá. Hoje, vemos isso em toda a humanidade.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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