Pergunta: Quando é necessário dizer “não” ao desejo de receber, onde é que a pessoa consegue a compreensão de como agir corretamente?

Resposta: Se uma pessoa estiver devidamente inclinada a cumprir alguma proibição, ela receberá conhecimento e força e implementará a ação.

Pergunta: Como podemos nos aproximar constantemente do Criador, do mundo superior, e não ceder ao que o desejo de receber estabelece?

Resposta: Lembre-se de que o Criador nos dá isso. Essa compreensão nos dará força.

Devemos nos esforçar para manter uma conexão constante com o grupo e com o Criador, a confiança de que é Ele quem coloca todos os obstáculos diante de nós, e ainda assim devemos avançar em direção a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Propósito do Trabalho – 2”

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Pergunta: Qual é a diferença entre verdade e justiça?

Resposta: Estas são categorias espirituais diferentes. Justiça é pesarmos uma coisa contra a outra.

E a verdade é algo que não pesamos, mas entendemos que é verdade em si.

Pergunta: Quando você descobre uma verdade não muito agradável sobre si mesmo, é difícil lutar por ela. Eu quero fugir. Como faço para passar por isso?

Resposta: Aceite que a reaproximação com o Criador é mais importante do que o seu sentimento neste estado.

Pergunta: Por que precisamos pedir justiça e não misericórdia?

Resposta: A justiça é igual para todos. E misericórdia significa que você tem sentimentos especiais por alguém ou alguma coisa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/04/24, Escritos do Rabash, “Justiça, Justiça que Você Perseguirá”

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E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘O que você está procurando?’ E ele disse: ‘Eu procuro meus irmãos… (Rabash, Artigo No. 3, (1984) “Amor de Amigos – 1”)

“Procuro meus irmãos” é o início do trabalho em grupo . É quando uma pessoa tenta se unir aos seus amigos da dezena porque não há avanço sem isso. Portanto, antes de tudo, devemos trabalhar em grupo: estudo em grupo, ajuda mútua e interconexão mútua de cada pessoa com todas as outras.

A dezena é o mais importante. Um número maior é ruim porque fomos feitos de modo que não podemos sentir mais do que dez. E você também não precisa de menos de dez. Dez é o número ideal.

Todo mundo precisa realmente entender a dezena em que está, o que deve fazer por isso, o que deve fazer por ela e como se interconectam. Dependendo do vínculo comum entre uma pessoa e sua dezena, ela começará a alcançar o Criador. Este é o nosso principal objetivo.

Não temos outro objetivo senão revelar o Criador. Ao mesmo tempo, começaremos a compreender, alcançar e sentir tudo. É por isso que os encontros da dezena, a proximidade que neles alcançamos, o sentimento de pertencimento mútuo e a assistência mútua são muito importantes.

Muitas vezes as pessoas se afastam disso considerando que não é tão importante. Portanto, aconselho você a ouvir minhas palavras, todas as fontes Cabalísticas falam disso.

No início, dezenas trabalham sobre si mesmos, organizam-se dentro de si e depois formam um grupo maior, e assim por diante. Sem esta proximidade não alcançaremos objetivos espirituais elevados. Esta é a lei do mundo espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 05/04/24, Escritos do Rabash, “Amor aos Amigos – 1”

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Pergunta: Podemos começar a pedir correção sem nos aprofundarmos no mal que a nossa qualidade de Hamã nos mostra? Ou temos que viver e sentir tudo isso?

Resposta: Pode ser nos dois sentidos; depende do estado em que nos encontramos. Mas, em princípio, você pode pedir.

Pergunta: Preciso pedir ao Criador para corrigir as qualidades de Hamã dentro de mim sem me aprofundar e cavar dentro de mim mesmo, ou tenho que reconhecer conscientemente a raiz do mal em mim e pedirr a partir daí?

Resposta: Você deve perceber a raiz do mal em si mesmo e pedirr a partir daí. A raiz do mal é o desejo de receber para seu próprio bem o que o Criador criou.

Da Lição Diária de Cabalá 25/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Hamã da Torá, De Onde?”

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Pergunta: Por um lado, quando estou no caminho da doação, oro para sair do Egito.

Por outro lado, devo orar para que meus amigos sintam sua deficiência e sejam direcionados a elas. Como posso combinar essas diferentes abordagens?

Resposta: A questão é que devemos sentir nosso estado em diferentes parâmetros. Por exemplo, um estado é quando me sento no meu egoísmo e não quero sair dele.

Outro estado é quando quero me libertar do meu ego, mas não posso pedir isso; me falta força. Um terceiro estado é quando estou pronto para qualquer coisa, apenas para subir do egoísmo para a qualidade de doação e amor.

Geralmente, pode haver muitos desses estados.

Da Lição Diária de Cabalá 10/04/24, Escritos do Rabash, “Relativo ao Início do Mês”

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Pergunta: Muitas vezes ouço que não perceber falhas é ter fé acima da razão. É assim mesmo?

Resposta: Não, a fé acima da razão é um estado em que uma pessoa, apesar do que sente, vê e explora, vai acima dela.

Primeiro, devemos examinar minuciosamente a nossa atitude em relação ao Criador e aos nossos amigos e compreender se estamos no positivo ou no negativo. Dessa forma, devemos tratá-los de uma forma que nos torne um grupo corrigido e sempre nos preocupemos com isso.

Comentário: Mas esse escrutínio pode tropeçar em alguém e lhe dizer: “Desculpe, é assim que você vê as coisas; é sua falha”.

Minha Resposta: Ninguém tem o direito de interferir no trabalho de outra pessoa. Uma pessoa age de acordo com a maneira que ela determina.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Há um Certo Povo”

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Pergunta: O que há de especial na ocultação chamada “asas” e como ela difere da restrição e de outras ocultações?

Resposta: A ocultação chamada “asas” cria a sensação de que tudo está oculto de nós de cima. Portanto, para nos aproximarmos do Criador, devemos superá-las.

Então essas asas nos levantarão no ar, nos transportarão para outro lugar, e veremos o mundo de cima, como pássaros.

Da Lição Diária de Cabalá 28/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “A Torá Escrita e a Torá Oral – 1”

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