Pergunta: Qual é a diferença entre Hamã, a quem devemos matar porque não podemos corrigi-lo, e a propriedade Lev HaEven (o coração de pedra), que também não podemos corrigir, mas não devemos matar?

Resposta: Devemos nos elevar acima disso e daquilo, e pedir ao Criador que corrija essas propriedades em nós. Matar significa parar de usar o desejo de receber para seu próprio bem.

Pergunta: O que significa que Israel não sofre através de Hamã, mas chegará à sua própria correção através da livre escolha?

Resposta: A luz que Israel pode receber não chega até eles através de Hamã, mas diretamente do Criador. Eles passam esta luz através de si mesmos e através do grande desejo de receber, e então esta luz cumpre o seu propósito.

Da Lição Diária de Cabalá 25/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Hamã da Torá, De Onde?”

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Pergunta: Como a oração nos revela o sentimento de carência espiritual?

Resposta: Quando pedimos ao Criador que nos aproxime Dele e sentimos que Ele está fazendo isso, pedimos ainda mais e vemos ainda mais Suas ações.

Devemos entrar num estado com o Criador onde estamos constantemente exigindo e Ele está constantemente trabalhando em nós.

Devemos tentar nos sentir cada vez mais em relação ao Criador, extrair disso uma falta adicional e voltar-nos ao Criador com um pedido.

A nossa necessidade deve ser expressa de forma a podermos aproximar-nos do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 48

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Pergunta: Por que a restrição ocorre depois que os desejos de uma pessoa são todos semelhantes aos do Criador e ela é preenchida com a luz superior?

Resposta: Porque o desejo que recebe a luz superior parece completo, mas não vê o resultado de suas ações.

A única coisa que lhe resta que surge em seu desejo é interromper de alguma forma seu desenvolvimento e restringir seu desejo para que ele não se desenvolva mais.

E agora, desse desejo, por iniciativa de uma pessoa (Adão), surge outra ação, que não é uma continuação do desenvolvimento, mas em certo sentido é o contrário. Em outras palavras, a pessoa deseja transformar o desejo no qual foi criada em um desejo no qual ela se assemelhará ao Criador. Isso é importante para ela.

Portanto, acontece que no sétimo dia a criação não para. Afinal, há ação por parte da pessoa.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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Pergunta: Se não houver paciência na dezena, isso significa que o Hisaron (deficiência) nascerá precisamente aqui?

Resposta: Sim, você deve ter um desejo tão grande que não está disposto a esperar, você precisa revelar o Criador, o mundo espiritual e a si mesmo nele agora mesmo. Só então você poderá encontrar a paz.

Não há necessidade de temer que o copo da paciência transborde. Devemos valorizar esses estados quando surge um grande desejo dentro de nós, lembrá-los e tentar evocá-los.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 48

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Pergunta: Como trabalhamos com o egoísmo e ajudamos uns aos outros? Suponha que eu convide amigos para uma refeição. Se preparo uma refeição deliciosa, corre-se o risco de que eles desfrutem não da unidade pela qual nos reunimos, mas do sabor da própria refeição.

Resposta: Devemos criar as condições mais confortáveis para que seja mais fácil nos unirmos e sentirmos o desejo de nos abraçarmos. Portanto, o principal é que mesmo que você desfrute da refeição, ao mesmo tempo, se esforce para se conectar com seus amigos.

Você nem sempre pode agir com base em sentimentos negativos. Suponha que você seja empurrado e corra para o Criador, e outro empurrão venha de outro lugar, e você corra para o Criador novamente. Não, isso está errado. Você deve ver onde suas qualidades negativas se manifestam e corrigi-las sem esperar por golpes.

Da Lição Diária de Cabalá 12/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “E Aconteceu no Curso daqueles Muitos Dias”

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Pergunta: Se uma pessoa praticou uma boa ação e sua taça de méritos pesa a favor da paz, então, para preservar seu direito de escolher entre o bem e o mal, algum mal é adicionado a ela. Isso significa que o reconhecimento do mal é um processo sem fim?

Resposta: Não, há um fim. Mas antes disso, um pouco de maldade é acrescentada a cada pessoa, porque como se diz: “Quem é maior que seu amigo, sua inclinação é maior”.

Isso é necessário para que a pessoa possa decidir em que direção inclinar a balança.

Se a nossa proporção entre o bem e o mal for cinquenta por cento, podemos tomar a decisão certa e inclinar a nós mesmos e ao mundo em direção à escala do mérito. Caso contrário, não temos escolha.

Estamos mergulhados novamente no egoísmo para que haja algo com que trabalhar. Afinal, inicialmente, é necessário desequilibrar uma pessoa para ver o quanto ela está profundamente no mal, e então ela entenderá que a Cabalá recomenda que ela corrija esse estado.

Da Lição Diária de Cabalá 13/04/24, Escritos do Rabash, “Bo [Venha]”

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Durante o período de preparação, todo o trabalho está nos “nãos”, ou seja, no “não” (Baal HaSulam, Shamati 204, “O Propósito do Trabalho – 2”)

Pergunta: Que desejos não podemos usar?

Resposta: Confira você mesmo, veja e tente se limitar por todos os lados para construir seu espaço de conexão pessoal com seus amigos.

Nos artigos há uma orientação geral, e então cada um, com base em seus sentimentos, decide como contornar alguns obstáculos para afastar o estado de recepção para seu próprio bem.

Pergunta: Se uma pessoa não possui os Kelim de doação, ela pode fazer o trabalho de restrição?

Resposta: Talvez. Em qualquer estado, uma pessoa pode fazer o que precisa, dar e conectar-se com seus amigos.

Comentário: Mas sua natureza original é sempre forte e, em essência, não muda. A pessoa investe e permanece na recepção.

Minha Resposta: Isso significa que ela ainda não praticou nenhuma boa ação.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/24, Escritos de Baal HaSulam “O Propósito do Trabalho – 2”

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Pergunta: Como podemos desenvolver sensibilidade à influência constante do Criador e apegar-nos a cada Hisaron em tempo hábil, a fim de desenvolver uma necessidade ainda maior de doação e realizá-la através da oração?

Resposta: Depende apenas da pessoa. Se ela está constantemente focada no quanto o egoísmo a impede de se aproximar do Criador, ela sente uma necessidade urgente de sair do ego.

Então ela clama ao Criador e Ele a ouve. É assim que uma pessoa alcança o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/24, Escritos do Rabash “A Torá Falou Sobre Quatro Filhos”

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Pergunta: Em que ponto começa o estado de Lishma?

Resposta: Lishma (não para si mesmo) é um estado onde a pessoa recebe tal reforço de cima que ela já pode almejar uma conexão com o Criador e somente esse é o seu objetivo.

Pergunta: Em que qualidade podemos trazer mais contentamento ao Criador através dos nossos esforços: em Lishma (para o bem dos outros) ou em Lo Lishma (para si mesmo)?

Resposta: Em ambos os estados. Devemos nos esforçar para ser tão gentis, bons e generosos quanto possível aos olhos do Criador. Então veremos com que precisão nossos desejos são satisfeitos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/24, Escritos do Rabash, “Três Orações – 2”

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Pergunta: O que significa implementar corretamente a conexão em um grupo mundial para ser como uma dezena?

Resposta: Significa tentar ajudar a todos, estar todos juntos em torno de um único centro, reunindo-nos, unindo-nos, voltando-nos ao Criador e esperando pela Sua ajuda.

Pergunta: O que significa lutar para ver o Criador diante de mim?

Resposta: Significa ver a força que o puxa para frente, que o guia pelo Egito, pelos exílios e pelas diversas dificuldades com seus amigos.

Pergunta: O Faraó morre naturalmente ou é morto pelo Criador quando chega a hora de deixar o Egito?

Resposta: Não creio que ainda possamos testemunhar a morte do Faraó. Significa a morte de todo o egoísmo existente em todas as pessoas da Terra. Você pode imaginar aonde chegaremos? À correção completa.

Da Lição Diária de Cabalá 12/04/24, Escritos do Baal HaSulam, “E Aconteceu no Curso daqueles Muitos Dias”

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