Finalmente nesta vila monótona e isolada para encontrá-lo desaparecido. Na cabana em ruínas perto do fogo, a verdade era verdadeira.
Ele nunca tinha visto uma mulher mais velha e feia.
– Você, realmente?
A bruxa velha e enrugada assentiu solenemente.
– Diga-me, tenho que contar ao mundo? Que tipo de mensagem transmitir?
A velha cuspiu no fogo e disse:
– Diga-lhes que sou jovem e bonita! (Em Busca da Verdade, Robert Tompkins)

Pergunta: Estamos procurando a verdade e, se for a verdade, muitas vezes é apenas uma velha bruxa. E se for mentira, então é linda. Então é realmente necessário buscar a verdade neste mundo?

Resposta: Definitivamente. É necessário buscar a verdade. E devemos lutar pela verdade. Não importa como parece externamente. Na verdade, pode ser uma verdade muito feia, mas é a verdade. Por isso é superior, acima de tudo e única.

Pergunta: E quando é que se diz, e muitas vezes se diz, “bela verdade”?

Resposta: “Bela verdade”, não conheço nada parecido. A bela verdade é aquela que embaça tanto a sua visão que você não consegue ver normalmente e simplesmente se vende a ela.

Pergunta: Você pode me dizer quando sentir a verdade?

Resposta: Para sentir a verdade, devo elevar-me acima das minhas propriedades egoístas terrenas e desligar-me delas. Então poderei ver a verdade, descobri-la, aproximar-me dela, e ela será a verdadeira verdade para mim.

Pergunta: Isto é, “elevar-se acima da Terra”, isso significa se elevar acima dos conceitos de belo, feio e assim por diante?

Resposta: Sim.

Pergunta: Agradável, desagradável?

Resposta: Não, vou avaliar em valores completamente diferentes.

Pergunta: Como você pode aceitar a verdade?

Resposta: É preciso elevar-se acima de si mesmo e manter-se em algum nível para poder olhar o mundo deste nível. Então entender o que você está procurando, onde você está e onde deveria estar essa verdade que você está procurando.

Comentário: Parece que é necessária muita coragem para chegar à verdade.

Minha Resposta: Isto deve ser realmente uma grande coragem. Eu diria que este é um estado forçado, porque o próprio homem foge disso.

Em algum momento, quase perto do fim de sua vida, quando ele começa a procurar a verdade, ele ainda consegue encontrá-la. Se não for tarde demais.

Pergunta: O que a pessoa está procurando? Diga-me, por favor, o que é isso: a verdade? O que um homem procura o tempo todo? O tempo todo, por assim dizer, ele procura a verdade e, ao mesmo tempo, não a procura.

Resposta: Sentido. E ela não consegue encontrar esse sentido. Como resultado, ela entende que pode encontrar, alcançar, revelar, compreender, avaliar e sentir esse sentido se se elevar acima de si mesma.

Pergunta: O que é “elevar-se acima de si mesma”?

Resposta: Elevar-se acima de si mesma significa não avaliar nada no mundo com base em seus gostos, compreensões, todos os tipos de sentimentos avaliativos e sistemas.

Pergunta: E como posso me desligar de mim mesmo, do meu “eu”?

Resposta: Esse é o problema. Mas se não nos desligarmos de nós mesmos, estaremos sempre sob o domínio do nosso desejo egoísta. Isso é sempre mentira; não encontraremos nada.

Comentário: Ainda assim estamos procurando a verdade. Isto é o que me surpreende!

Minha Resposta: Sim, ainda estamos.

Pergunta: Mas você tem que estar preparado para o fato de que isso é antigo, que é terrível. Deveríamos estar prontos para isso?

Resposta: Você pode concordar com isso precisamente porque é assim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/07/23

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Pergunta: Hoje em dia muitas pessoas estão num estado de extrema confusão e turbulência. O que está acontecendo com elas?

Resposta: Do ponto de vista espiritual, uma nova qualidade está começando a emergir, crescer e se manifestar numa pessoa – a qualidade de doação. Portanto, surge dentro dela uma confusão e ela não sabe como agir.

Embora tenha apenas uma força egoísta, quando em qualquer estado a pessoa vê o máximo benefício para si mesma e absorve apenas para si mesma, ela está em clara auto-organização interna, sabe como se relacionar com o mundo, tenta instintivamente a cada momento receber o máximo e age da maneira que seu sistema interno considera necessário e mais benéfico neste momento. Todo mundo é assim.

Cada um de nós nestes estados sabe como trabalhar com os outros, como empurrar mais ou menos, receber, tomar e dar, pagar e comprar, e assim por diante. Todos nós podemos interagir uns com os outros desta forma, usando todos os meios possíveis: astúcia, engano, política e qualquer coisa. Em nosso mundo, sabemos como agir apesar de toda a sua corrupção e mentiras com as quais crescemos.

Agora, porém, surge outra condição no nosso mundo, outra força, outra qualidade que não existia antes: a qualidade de doação. O Criador está se aproximando de nós! De repente nos sentimos interconectados.

É assim que Sua qualidade se manifesta no mundo corpóreo: além da interconexão egoísta, existe também uma interconexão altruísta. Ela é revelada entre nós na forma de dependência comum, interconectividade, integralidade e globalidade. E não sabemos como agir.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Trabalho Interno”, 03/09/11

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Pergunta: No artigo “A Última Geração”, Baal HaSulam fala sobre uma sociedade que dá exemplo para todos. Afinal, tudo se aprende com exemplos. Você pode nos dar um exemplo de uma realidade espiritual?

Resposta: Não seja tão ingênuo. Como posso dar um exemplo se você não vê a próxima realidade, se tem sentimentos e pensamentos completamente diferentes e se não avalia o que está em suas qualidades egoístas?

Digamos que eu diga: “No reino espiritual, você está em um estado de saída de si mesmo”. Sair de si mesmo em nosso léxico terreno significa estar fora de si mesmo. Portanto, não sei como explicar para você. É impossível!

A Cabalá afirma que você realmente precisa alcançar o mundo superior. Como? É impossível experimentar o próximo estado até que você tenha os órgãos sensoriais correspondentes para isso.

E como você os desenvolve? Quando você começa a brincar com outras pessoas como se estivesse nesse estado. Comece a tentar construir um futuro brilhante no jogo.

“Por que eu preciso disso? Já tentei construí-lo. Você estava construindo porque o partido comunista queria. Mas agora construa-o porque a natureza o obriga a fazê-lo, não porque alguém o inventou, mas porque é necessário para a sua sobrevivência.

Na medida em que você tentar fazer isso, de repente você começará a sentir que está começando a entender mais o mundo ao seu redor e as ferramentas que lhe permitem administrar bancos, fábricas, comércio internacional, relacionamentos e tudo mais retornam para você.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Um Exemplo de Outra Realidade”, 03/09/11

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Por um lado, a luz constantemente aplica pressão sobre o nosso desejo, querendo entrar nele porque o propósito da criação, como escreve o Baal HaSulam, é deleitar todas as criaturas.

Por outro lado, com a ajuda da tela, a criação não deixa entrar a luz porque não quer sentir vergonha. Essa colisão entre a luz e a tela é chamada de batida.

A luz que entra no Kli com o propósito de desfrutar pelo bem do Criador é chamada de luz interior, enquanto a luz que não pode entrar é chamada de luz circundante.

Você aceita apenas o que pode obter pelo bem do Criador. Tudo o que você ainda não consegue, você deixa, como dizem, para depois; ela existe ao seu redor, como uma luz circundante.

Pergunta: Mas você também pode desfrutar?

Resposta: Você pode desfrutar o fato de ela existir, mas não é o mesmo prazer que você obtém da luz interior.

Pergunta: Então o propósito da criação é recebermos 100% apenas da luz interior?

Resposta: Sim, no final, o Kli, a criação, recebe toda a luz.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Pergunta: Numa sociedade comum, temos medo de que o nosso egoísmo seja ferido e tentamos pacificá-lo. Por que o egoísmo irrompe sem restrições na dezena? Por que ele é tão incontrolável?

Resposta: Porque é na dezena que temos que corrigi-lo. Mas não sabemos de que depende o nível de egoísmo inicial. É assim que se estabelecem as nossas condições iniciais e muitos outros parâmetros com os quais nascemos.

Pergunta: O que posso fazer se compreendo na minha mente o que é o reconhecimento do mal, mas não consigo senti-lo no meu coração?

Resposta: Peça o tempo todo sem parar como uma criança que quer alguma coisa e você não consegue se livrar dela de forma alguma. Esta é a maneira que você deve pedir.

Da Lição Diária de Cabalá, “Para Sentir os Outros”, 17/08/23

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Peça Sem Parar

Pergunta: Uma pessoa quer ser boa e não apenas fingir, mas falhas são constantemente reveladas nela. Ela pode construir uma intenção de que o Criador mude isso nela pelo bem dos amigos?

Resposta: Ela pode pedir isso ao Criador.

Pergunta: Até que ponto o reconhecimento do mal deve se desenvolver em nós para que possamos amar os outros?

Resposta: O reconhecimento do mal deve ser completo.

Pergunta: Onde posso encontrar um exemplo de imagem de uma pessoa que possa seguir e imitar?

Resposta: Estes são seus amigos na dezena. Sem isso você não avançará.

Pergunta: Quando trabalhamos em prol da doação e não queremos nada em troca, é semelhante à sensação de perder o sabor de uma refeição. O que deveríamos pedir num lugar com esse vazio e falta de gosto?

Resposta: Devemos sempre pedir ao Criador que trabalhe conosco.

Pergunta: Não devemos esperar pela compensação do nosso egoísmo. Mas e se houver muitos pensamentos sobre essa compensação na minha cabeça? Como posso acalmá-los, como posso combatê-los? É impossível encontrar um ponto de apoio; há confusão na minha cabeça.

Resposta: Apegue-se ao Criador através do grupo. Só depende Dele até que ponto você será corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá, “Para Sentir os Outros”, 17/08/23

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Pergunta: Você diz que devemos sentir a amizade, a conexão e a fusão em um só coração. Mas eu nunca senti isso. Embora eu sinta o resultado de meus amigos se tornarem maiores para mim e veja o que temos em comum, estou feliz por estarmos juntos, mas nada mais. Que esforço devo fazer para tornar esses sentimentos mais exatos e precisos, ou não devo me esforçar para isso?

Resposta: Você precisa tentar abrir um pouco o seu coração. Faça vários exercícios para se conectar com seus amigos e você poderá expandir gradualmente seu coração para estar mais próximo do Criador.

Pergunta: Não importa o quanto eu tente, não sinto os amigos. Posso orar ao Criador para que me dê essa sensibilidade?

Resposta: Claro que você pode. Esta é uma pedida muito boa. O Criador ouvirá isso com prazer.

Pergunta: Como, sem acrescentar meu egoísmo, posso transmitir o desejo de um amigo ao Criador em sua forma mais pura?

Resposta: Não se preocupe com o Criador. Na medida do seu esforço, desejo e anseio de transmitir para o amigo, o Criador sentirá tudo perfeitamente.

Da Lição Diária de Cabalá, “Para Sentir os Outros”, 16/08/23

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No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam descreve um processo conhecido como “Hizdakchut do Massach” – o enfraquecimento da tela.

A questão é que quando a tela (a força antiegoísta) começa a operar dentro do desejo egoísta, o desejo e a tela gradualmente enfraquecem um ao outro. Portanto, há um afinamento (enfraquecimento) gradual da tela e uma diminuição no tamanho do Partzuf, ou seja, o desejo que é capaz de receber a luz em prol da doação.

Assim, numa pessoa, em qualquer desejo, há um processo de desaparecimento ou diminuição de todas as telas, Partzufim, Sefirot.

Comentário: Em princípio, em nosso mundo, acontece que se o prazer (luz) entra em um desejo, ele imediatamente extingue esse desejo.

Mas no mundo espiritual existe uma tela que impede que o prazer se apague. Mas você disse que ainda existe um processo de enfraquecimento ou desaparecimento da tela.

Minha Resposta: Isso acontece gradativamente, porque a Luz constantemente pressiona e quer entrar plenamente nos desejos diretamente do mundo do infinito. E quando a tela enfraquece completamente, a expansão da luz no Kli termina.

Assim como no nosso mundo quando você começa a comer alguma coisa, aos poucos você vai perdendo a vontade, vai perdendo o apetite, a vontade de comer, e isso acaba. Mas na espiritualidade, você se limita conscientemente para não receber seu Kli egoísta e, portanto, essa restrição reduz gradualmente porções de luz.

A patente para o prazer infinito reside no fato de que, como você não pode receber prazer no Kli egoísta, você usa a tela para construir um novo Kli no qual você pode receber, mas apenas para doar. E como o Criador é infinito, naturalmente você pode receber prazer infinitamente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Pergunta: Ultimamente existe o fenômeno das criptomoedas. Não se trata de papel-moeda comum, mas de alguns dados informativos, que hoje abrangem cada vez mais todas as áreas das relações monetárias. Já pode ser usado para pagar em lojas e online.

O que é esse fenômeno? Anteriormente, o dinheiro era apenas ouro e prata, aceitos em todo o mundo. Agora, em vez de dinheiro, aparecem alguns dados. Por que as pessoas recorrem cada vez mais a esse tipo de dinheiro?

Resposta: A criptomoeda é mais conveniente. Não preciso carregar um saco de dinheiro para lugar nenhum, meu bolso não se rasga com moedas de ouro, não podem roubar meu talão de cheques e assim por diante. Tudo isso é muito mais confiável.

É claro que, junto com isso, há inconvenientes sobre como armazená-lo, como pagar, como fazer outra coisa e assim por diante, mas, em geral, isso é um progresso. Vai continuar, não podemos fazer nada com isso. Acho que ninguém pode interferir no desenvolvimento das criptomoedas.

Pergunta: Mas aqui os países enfrentam um problema porque não conseguem regular as criptomoedas, já que, neste caso, o dinheiro está um pouco acima do país. É uma espécie de valor distribuído, gerenciado a partir de um grande número de dispositivos que não estão vinculados ao país. Por que o dinheiro está acima do poder do Estado?

Resposta: Porque os países como tais já deveriam ter sido liquidados há muito tempo, não faz sentido a sua existência. As pessoas deveriam estar fora dos países e se comunicar livremente com uma moeda única – uma moeda de ouro, ou nem mesmo um ouro, não importa qual seja. É assim que as coisas deveriam ser.

De KabTV, “Cabalá no turbulento mundo moderno”, 03/08/23

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Um Partzuf espiritual é um desejo espiritual, ou seja, um conjunto de forças e vetores que querem trabalhar para doação, não para recepção.

O local onde é tomada a decisão sobre quanta luz receber em prol da doação é chamado de Rosh (cabeça). A parte em que essa luz incide é chamada de Toch (tronco). A parte que não pode ser usada em benefício do Criador ou da sociedade é chamada Sof (membros inferiores).

O local onde a tela está localizada – uma qualidade antiegoísta que permite à criação fazer todos esses cálculos – é chamado de Peh (boca).

Acontece que o mundo espiritual é um mundo de cálculos claros. Essa é a única maneira de agir.

Pergunta: É possível dizer que todas as forças e vetores espirituais, como uma relação de causa e efeito, atraem uma pessoa para o nosso mundo? É por isso que vemos o corpo de uma pessoa que também tem cabeça, boca e assim por diante?

Resposta: Claro. Nosso corpo biológico está organizado exatamente de acordo com o modo como o corpo espiritual superior está organizado.

Em princípio, não há ligação entre o nosso corpo biológico e os vetores espirituais. Acontece apenas que o corpo espiritual concedeu certos poderes e qualidades para criar um corpo biológico.

No mundo espiritual, existem certas relações entre cabeça, corpo, pernas, braços e assim por diante, que estão praticamente incorporadas em nosso corpo animal. É assim que somos construídos. Esta é uma semelhança puramente causal.

Dr KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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