Meu novo artigo no Linkedin: “Por Que Não Nos Lembramos Do Momento Do Nascimento”

Os seres humanos são seres emocionais. Os sentimentos nos guiam, determinam nossos pensamentos, nossas decisões na vida e nosso julgamento. O que quer que façamos, fazemos para nos sentirmos bem ou para evitar nos sentirmos mal. Os sentimentos são tão centrais em nosso ser que até determinam nossa memória. Por que então não nos lembramos do momento mais crítico de nossas vidas, o momento do nascimento? Na verdade, também não nos lembramos dos nossos anos de formação, quando temos um ou dois anos. A razão é que nos primeiros anos de vida, nossos sentidos físicos se desenvolvem rapidamente, mas nosso mundo emocional, nosso “eu”, fica para trás, e antes que tenhamos um “eu” distinto com suas próprias emoções, não ligamos emoções aos eventos. Portanto, não me lembro deles, pelo menos não mais do que meras imagens.

Mesmo mais tarde na vida, aos três ou quatro anos, dos quais muitos de nós temos memórias, elas ainda são vagas e incompletas, como se fossem formas de memória “imaturas” ou “primitivas”.

As memórias “reais” começam quando começamos a desenvolver uma psique, um eu que se reconhece como um ser individual. Uma vez que nos percebemos como seres separados, com nossos próprios pensamentos e sentimentos, e nos comunicamos com os outros como indivíduos distintos se comunicando com outros indivíduos distintos, passamos de pequenos animais com potencial para se tornarem seres humanos em pessoas reais.

A transição se reflete na forma como as crianças se conectam com os outros e se desenvolve plenamente quando começamos a desenvolver atração hormonal, no início da adolescência.

Esse desenvolvimento, que é exclusivamente humano, aponta para a razão da criação do ser humano. Não devemos permanecer como animais; devemos perguntar sobre nosso mundo, sobre a razão de sua existência e sobre nossa existência nele. Devemos perguntar e entender o propósito de nossas vidas além do nível físico. Somente quando nossas emoções estiverem totalmente desenvolvidas podemos começar a explorar essas questões com seriedade.

Para mim, esse momento veio com a pergunta “O que vem a seguir?” Eu me perguntava: “O que vem a seguir, escola, universidade e…?” Eu não tive uma resposta. Por causa disso, eu não queria aprender; fiquei apático. Era uma sensação horrível, uma sensação de futilidade, de ser forçado a fazer algo sem sentido.

Nem todo mundo é atormentado por essa pergunta. Algumas pessoas passam a vida em busca de riqueza ou prestígio, e ficam satisfeitas com isso. O significado de tudo isso não as incomoda.

No entanto, o sentido da vida só pode ser revelado àqueles que o perguntam. Em graus variados, a pergunta aparece em todos, mas somente aqueles que são assombrados por ela podem encontrar a resposta.

A resposta é que nascemos e vivemos apenas para desenvolver a alma. A alma não é algo dentro de nós, mas entre nós. A alma é uma conexão especial entre as pessoas, que só podemos desenvolver se sentirmos que nossas conexões existentes, onde buscamos consumir e absorver constantemente, não nos satisfazem. Quando começamos a buscar a reciprocidade, começamos a descobrir um nível de existência completamente novo que é indetectável para aqueles que são guiados apenas pelo interesse próprio.

As pessoas que desenvolvem a alma começam a ver a teia, a rede que conecta todas as coisas e como tudo afeta o resto. Essas conexões são a alma, e revelá-las é o propósito de nossa existência. Todos os outros seres funcionam instintivamente dentro da rede, e somente os humanos podem vir a compreender esta matriz de existência e operar dentro dela como seres cognoscentes. Desenvolver essa consciência é o propósito de nossas vidas.

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