Alguns alunos reclamam que não entendem o material que estudamos do livro O Estudo das Dez Sefirot 3 não são capazes de senti-lo. Isso não é surpreendente, ninguém espera tal habilidade deles, mas onde está a reação correta?

Todo o estudo da sabedoria da Cabalá acontece através da descoberta de que uma pessoa é surda para ela; ela não é capaz de entendê-la com sua mente e senti-la com seu coração. Ela não entende o que eles querem dela. Depois de ler todos esses textos abstrusos, ela só quer deitar no sofá e fechar os olhos ou, pelo menos, ligar a TV ou a Internet. Essa falta de compreensão não é uma inovação.

A inovação é que eu vou até a dezena com esse problema e tento montar a resposta ali, como um quebra-cabeça, para entender o que eles querem de mim. Eu escuto meus amigos e falo com eles, e você não deve pensar que estamos resolvendo esse problema com nossas próprias mentes.

Não, nós nos voltamos para o Criador com isso e exigimos Dele que Ele nos ensine, nos conecte na forma correta e revele esta imagem entre nós para que possamos entendê-la. É chamado: “Por Suas ações, nós O conhecemos”.

Precisamos que toda a sabedoria seja revelada na prática, em nossa conexão. Caso contrário, não seremos capazes de entendê-la. A Cabalá não pode ser alcançada pela mente e sentimentos corpóreos. Dizem que “não são os sábios que aprendem”.

Mesmo se você colocar Einstein ou ganhadores do Nobel para estudar, nada vai ajudar. Somente a conexão entre nós e o pedido ao Criador ajudará, e o Criador revelará o estado correto entre nós, ou seja, a solução.

Portanto, o estudo não requer muita inteligência, mas sim, conexão com a dezena onde cada um se anula diante de seus amigos e pede ao Criador que nos revele o estado que estamos estudando dentro da dezena. Afinal, o grupo são as dez Sefirot, uma estrutura espiritual onde a resposta pode ser revelada. Isso é chamado de Cabala prática.

Portanto, não me preocupo se o aluno não entender o texto. Ninguém entende nada, e isso é natural. Tudo o que é exigido de nós é que todos se unam e resolvam o problema pelo método da Cabala prática, ou seja, pela conexão e não pelo intelecto. Afinal, não estamos na universidade. Se algo não está claro para nós, estamos realmente diante de um problema que requer uma solução.

Da Lição Diária de Cabalá 03/05/22, Escritos do Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é o efeito da Terra de Israel sobre as pessoas? Existem nove zonas climáticas aqui, e em cada uma delas existem certas forças espirituais que influenciam uma pessoa.

Resposta: Este é um lugar muito especial do planeta e nele há um grande número de zonas naturais. Você pode dirigir de norte a sul e em praticamente algumas horas você cruzará uma variedade de zonas geográficas. Para experimentar isso em outro país, você precisa viajar centenas de vezes mais.

Pergunta: Está escrito em todas as fontes que Israel é o centro do mundo, o coração do mundo. O que isso significa?

Resposta: Significa o centro espiritual do mundo. Claro, eles podem dizer que há Meca, Medina e outros lugares sagrados.

No entanto, o centro do mundo significa um lugar em nosso planeta que tem um certo poder espiritual, correspondente à raiz espiritual. É por isso que é especial.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/04/22

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Pergunta: Durante décadas, os cientistas ficaram intrigados com a antimatéria, que criou o Big Bang e depois, ao que parece, desapareceu.

Dizem que o universo se originou na junção entre matéria e antimatéria. E se a matéria pode ser investigada, a antimatéria desapareceu do universo no momento.

É assim? O que aconteceu antes do Big Bang?

Resposta: Em primeiro lugar, gostaria que nos afastássemos do conceito de lugar (espaço), pois tudo o que sentimos e não sentimos está em um só volume. Em nosso universo há um grande número de todos os tipos de objetos, forças e fenômenos que não percebemos, não notamos e, portanto, não podemos investigar. Nunca os definiremos por meio de nossas qualidades, sentimentos, ciência e lógica e, portanto, não estudaremos e aprenderemos nada sobre eles.

Só precisamos entender que tudo existe no mesmo volume, só que nos é escondido e cada vez mais é escondido. Vivemos dentro da estrutura de uma percepção especial de nós mesmos como existindo no tempo, em algum tipo de sequência. De fato, isso se deve ao consistente ocultamento de algumas formas de nós e à revelação de outras, o que, portanto, nos dá uma sensação de tempo, de algum tipo de processo.

A Cabalá diz que não precisamos ir a lugar nenhum no tempo. Em vez de voltar 15 bilhões de anos, basta entrar e revelar o que sempre existiu, apenas removido de nós em sensação.

Digamos que, falando agora, podemos literalmente nos afastar um do outro com pensamentos e sentimentos em poucos segundos, parar instantaneamente de sentir um ao outro. Ou seja, tudo isso existe em nós como se estivesse dentro da estrutura do tempo, mas não é tempo, mas sensação.

O tempo é uma mudança de sensações. Portanto, podemos ir contra o tempo: para trás, para frente, em qualquer direção. Se ao mesmo tempo despertarmos todos os estados passados ​​em nós mesmos, causaremos uma sensação de tempo e poderemos voltar.

É o mesmo com você. Hoje me sinto uma adulta, idosa. Mas posso voltar no tempo e me sentir como um garotinho. Todas essas cenas permanecem como janelas em um computador, apenas sobrepostas umas às outras e, portanto, podemos percorrê-las na direção oposta, convocá-las e defini-las.

Em relação ao que aconteceu antes do Big Bang, nunca saberemos em nossos sentidos atuais. Chegaremos, como em toda parte na ciência, à fronteira além da qual nada podemos alcançar. Nossa matéria se espalhará por aí, se transformará, como já podemos ver, em ondas, e de ondas em algo incompreensível, imperceptível. Não importa quais aceleradores construamos, não importa como colidamos partículas com enormes energias, descobriremos uma realidade que nos escapa.

Sentiremos que ela existe, mas existe em algum lugar aqui. E com nossos órgãos dos sentidos e instrumentos de medição, que praticamente apenas ampliam o alcance da percepção humana, nunca sentiremos esses fenômenos, porque eles existem em outra dimensão. Para isso, precisamos de uma mente completamente diferente, de sentimentos diferentes e de uma lógica diferente, que não temos hoje. É uma natureza diferente.

De KabTV, “Close-Up. A Vontade do Universo”, 28/11/10

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Comentário: Quando uma força que revela o ponto no coração aparece em uma pessoa, ela começa a procurar algo. Este ponto tira todos os seus outros desejos do egoísmo.

Em princípio, ocorre aqui uma divisão e interconexão entre diferentes desejos, como egípcios, israelenses e Faraó.

Minha Resposta: Tudo existe dentro de uma pessoa. Ela deve examinar a si mesma, quais de seus desejos estão no nível do nosso mundo e não a levarão a lugar algum, ela ficará com eles como um animal e morrerá assim. Ou seus desejos são capazes de puxá-la para o próximo nível, e lá ela existirá no sentimento do mundo superior.

Pergunta: Quando uma pessoa sai do Egito, ela trabalha conscientemente com seus desejos, ou isso acontece automaticamente, como em uma criança que se desenvolve e só então entende do que se trata?

Resposta: Gradualmente, uma pessoa começa a entender cada vez mais conscientemente que existem desejos nela que podem elevá-la acima da natureza do nosso mundo.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 19/04/22

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Pergunta: De onde se origina o pensamento? Como uma pessoa pode entrar em contato com ele?

Resposta: Estamos no campo do pensamento. Então, é uma indução. Evoca todos os tipos de pensamentos individuais em nós.

O campo comum em que existimos como partículas de poeira no ar, isto é, o próprio ar, o próprio pensamento, o próprio campo, indutivamente coloca em nós todos os tipos de pensamentos que nos permitem entender uns aos outros, sentir esse campo, seu movimento geral, para influenciá-lo de volta, etc.

Em princípio, a Cabalá lida com a teoria geral do campo. Por este campo queremos dizer o Criador . Este não é um velhinho que nos dirige de cima, mas um campo comum, um plano comum.

A Cabalá fala sobre como esse plano pode ser influenciado, como ele nos afeta e como podemos entrar em equilíbrio com ele, que é o objetivo de nossa existência atual, ou seja, alcançar o equilíbrio com o campo comum.

Quando atingimos a homeostase completa, entramos no próximo estágio da criação. Essa é a dialética do nosso desenvolvimento.

De KabTV, “Close-Up. Segredos da Imortalidade”

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Não Consigo Sentir Deus?”

Não sentimos Deus porque nossa qualidade é diferente da Dele. No entanto, podemos sentir Deus ao igualar com Sua qualidade.

Qual é a qualidade de Deus? É a qualidade de amor, doação e conexão. Nossas qualidades são acolhimento, ódio e rejeição. É por isso que não O sentimos.

Vivemos dentro de bolhas de egoísmo, que é o desejo de desfrutar à custa dos outros e de tudo fora de nós. Vemos tudo através de lentes egoístas. Ou seja, nossos sentidos são autodirecionados e percebemos a realidade através desses sentidos.

Não podemos ver a realidade além desses sentidos e, da mesma forma, não podemos ver a realidade de amor, doação e conexão. Também temos uma qualidade de amor e doação, mas é egoísta, ou seja, voltada para o benefício de nós mesmos.

Deus – que também é chamado de “o Criador” e “a força superior” na sabedoria da Cabalá – quer estar em contato conosco?

Deus só quer estar em contato conosco, para se revelar a nós e Sua qualidade de amor e doação. Gradualmente, Ele nos leva a um estado em que, antes de tudo, nos vemos de acordo com nossa verdadeira natureza auto-receptiva, e que existir na força da recepção é uma forma de existência muito baixa, transitória e fútil. Então nos tornamos aptos a ver que o caminho para sair para a verdade, eternidade e perfeição é através da obtenção da qualidade do amor, doação e conexão. Então sentiremos Deus.

Baseado no vídeo “Por que não sentimos o Criador?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman, Oren Levi e Tal Mandelbaum. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Quando As Armas Param De Rugir – A Guerra Começa”

Há uma onda de terror no Estado de Israel nos dias de hoje. Mesmo quando os terroristas não conseguem matar civis inocentes em suas casas ou nas ruas, não há um dia sem várias tentativas. A tensão e a ansiedade comum estão criando um sentimento de solidariedade que os israelenses não sentem em tempos mais calmos. Lamentavelmente, quando a onda diminuir, podemos esperar que os israelenses retornem à normalidade de brigas internas, divisão e desprezo mútuo que são as causas das intermináveis ​​ondas de violência contra nós. A hostilidade em relação a Israel terminará quando os israelenses superarem sua hostilidade uns contra os outros.

Por um lado, mísseis sobre nossas cabeças e terroristas em nossas ruas são uma realidade terrível. Por outro lado, em um estado de perigo imediato, o quadro é claro: um inimigo veio para nos matar e devemos trabalhar juntos para nos proteger. O medo cria um sentimento de união, que por sua vez gera unidade. A disposição das pessoas de se ajudarem, fazerem concessões e serem gentis umas com as outras cria um sentimento caloroso de proximidade.

É bom, mas não é suficiente porque não dura um dia além do fim da violência contra nós. “Nesse sentido, somos como uma pilha de nozes, unidas em um único corpo por fora, por um saco que as envolve e une”. Foi assim que Baal HaSulam, o grande Cabalista do século XX, descreveu. “Sua medida de unidade”, continua ele, “não os torna um corpo unido, e cada movimento aplicado ao saco produz neles tumulto e separação. Assim, chegam consistentemente a novas uniões e ‎agregações parciais. A falha é que eles não têm a unidade interna, e toda a sua força de unidade vem através de incidentes externos”.

Nosso maior desafio, portanto, é construir uma conexão, um sentimento de unidade que permaneça em tempos de paz, e não apenas como conforto ou apoio em tempos de guerra. É vital que o alcancemos. A unidade é o nosso escudo em todos os momentos, e a falta dela nos traz problemas. “Quando a unidade de Israel for restaurada”, escreve o livro Shem MiShmuel, “o mal não terá lugar para instalar erros e forças externas dentro deles, pois quando eles são como um homem com um coração, eles são como um muro fortificado contra o forças do mal”.

O livro Maor VaShemesh ecoa essas palavras, dizendo: “A principal defesa contra a calamidade é o amor e a unidade. Quando há amor, unidade e amizade entre si em Israel, nenhuma calamidade pode acontecer a eles e por isso, todas as maldições e sofrimentos são banidos”.

Vemos, portanto, que a unidade não é um escudo que devemos erguer quando os problemas vierem sobre o povo judeu. A unidade é o nosso instrumento para alcançar o sucesso, a prosperidade e a segurança.

Além disso, por causa da posição e chamado únicos de Israel no mundo, quando há paz e unidade dentro de Israel, isso traz paz ao mundo inteiro. O Livro do Zohar escreve que quando Israel está dividido, “Ai deles, porque causam pobreza e ruína, pilhagem e matança e destruição no mundo”.

Baal HaSulam cita as palavras do Zohar e acrescenta: “Em tal geração, todos os destruidores entre as nações do mundo levantam suas cabeças e desejam principalmente destruir e matar os filhos de Israel, como está escrito (Yevamot 63), ‘Nenhuma calamidade vem ao mundo senão para Israel’”. Em outras palavras, o antissemitismo e a aspiração de destruir o Estado de Israel e o povo judeu são resultado do próprio ódio dos judeus um pelo outro.

Em seu ensaio “Introdução ao Livro do Zohar”, o Baal HaSulam tira uma conclusão muito clara sobre o que os judeus devem fazer após os horrores do Holocausto. “Depois que, através de nossas muitas falhas, testemunhamos tudo o que é dito, … e de toda a glória que Israel teve nos países da Polônia e Lituânia, etc., resta apenas as relíquias em nossa terra santa, agora nós, relíquias, devemos corrigir esse terrível erro”. E a maneira de corrigir isso, ele sugere, é através da nossa unidade.

Seu contemporâneo, o grande Rav Kook, escreve de forma muito semelhante. “O mundo, que agora está caindo nas terríveis tempestades da espada manchada de sangue”, ele começa com seu estilo eloquente, “exige o estabelecimento da nação israelense. O estabelecimento da nação e a revelação do seu espírito são a mesma coisa, e é a mesma coisa com a construção do mundo, que desmorona e anseia por uma força plena de unidade e sublimidade, que só se encontra na alma de Israel”. Portanto, ele conclui: “Esta grande hora [chama] todas as forças da nação: ‘Despertem e levantem-se para o seu dever!’”

Se formos fiéis ao nosso chamado, da próxima vez que as armas pararem de rugir, uma guerra interna não começará.

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Dia Da Vitória – Um Triste Lembrete”

Este sábado passado, 7 de maio, foi o dia em que a Alemanha nazista assinou sua rendição oficial aos Aliados. No dia seguinte, 8 de maio, foi declarado o Dia da Vitória na Europa. A União Soviética declarou o dia seguinte, 9 de maio, como o Dia da Vitória, mas de qualquer forma, a guerra continuou até a rendição do Japão em 15 de agosto de 1945, após o lançamento de duas bombas atômicas em Hiroshima e Nagasaki. Se alguma vez houve uma triste vitória, foi a vitória dos Aliados na Segunda Guerra Mundial. Não só esta guerra foi a pior de todas as guerras, como não aprendemos nada com ela, a não ser construir a pior arma já existente. Dada a chance, não tenho dúvidas de que outra guerra mundial vai estourar, e é certo que será nuclear.

O único país que pode ter aprendido uma boa lição com a guerra é o Japão. O Artigo 9 da Constituição japonesa proíbe a guerra como meio de resolver disputas internacionais. Foi promulgada em 3 de maio de 1947, após a Segunda Guerra Mundial, e afirma que armas explicitamente ofensivas, como mísseis balísticos e armas nucleares, são proibidas. Embora a constituição tenha sido imposta pelos Estados Unidos ocupantes no período pós-Segunda Guerra Mundial, o Japão mantém seu exército como uma força defensiva e se abstém de usar armas ofensivas como mísseis balísticos ou armas nucleares até hoje.

Lamentavelmente, não vejo a abordagem japonesa à guerra criando raízes em nenhum lugar fora do Japão. Na verdade, mesmo a lição do Japão é apenas parcial, pois evitar não é uma correção. A correção, que é a única maneira de evitar a guerra a longo prazo, deve incorporar uma mudança radical em nossas relações, e não apenas o compromisso de abster-se de usar armas ofensivas e armas de destruição em massa.

Não é apenas a Segunda Guerra Mundial que me deixa pessimista. Por milhares de anos, a humanidade viveu pela espada. Assim que as nações concluem uma campanha, começam a desenvolver armas mais mortais e sinistras para seus futuros conflitos. Não há sequer um pensamento na direção da paz, mas apenas na direção de vencer de forma mais decisiva.

No século anterior, a humanidade experimentou as formas mais horrendas de matança em massa, na verdade de extermínio de seres humanos. Na Primeira Guerra Mundial, a guerra química foi introduzida e, na Segunda Guerra Mundial, a guerra nuclear tornou-se uma ferramenta no arsenal dos exércitos. No entanto, apesar das terríveis consequências do uso de tais armas, elas não apenas não foram banidas, como também proliferaram e seu poder cresceu centenas de vezes pior do que o potencial já monstruoso que foi exibido no Japão. Parece que nenhuma agonia, por mais terrível que seja, fará a humanidade se afastar da destruição mútua.

Quando vim aprender com meu professor, Rabash, ele me ensinou o que seu pai, o grande Cabalista e pensador Baal HaSulam, havia lhe ensinado: A natureza impulsiona a humanidade “de duas maneiras – o ‘caminho da luz’ e o ‘caminho dO sofrimento’ – de uma forma que garanta o desenvolvimento e progresso contínuos da humanidade”.

Na verdade, porém, o caminho do sofrimento não nos ensina nada, como é evidentemente claro. Tudo o que faz é nos convencer a procurar um caminho melhor, ou pelo menos menos doloroso.

Por outro lado, o caminho da luz consiste em desenvolver os valores centrais que tornam uma sociedade próspera e forte: solidariedade, coesão e preocupação mútua. Em seu nível mais alto, eles são chamados de “amor aos outros”. No entanto, antes mesmo de uma sociedade atingir o grau final de cuidado, as emoções positivas entre seus membros a solidificam e garantem paz e prosperidade a todos os seus membros.

Na década de 1930, muito antes de alguém imaginar a possibilidade de uma bomba nuclear, Baal HaSulam escreveu estas palavras surpreendentes para provar à humanidade que devemos seguir o caminho da luz: “Não se surpreenda se eu misturar o bem-estar de um coletivo em particular com o bem-estar de todo o mundo, porque de fato já chegamos a tal ponto em que o mundo inteiro é considerado um coletivo e uma sociedade. Ou seja, … cada pessoa no mundo extrai a essência de sua vida e seu sustento de todas as pessoas do mundo”.

Se ele escreveu isso na década de 1930, o que podemos dizer hoje, quando nossa interdependência aumentou muitas vezes? E se somos de fato tão dependentes uns dos outros, como podemos ousar pensar em usar armas nucleares uns contra os outros?

No entanto, ousamos e somos descuidados como se nossos destinos não afetassem um ao outro. Portanto, até que reconheçamos que a paz é nossa única maneira de sobreviver, fisicamente, estamos condenados a viver pela espada, ou como Baal HaSulam descreveu: “Assim, a humanidade está sendo frita em um tumulto hediondo, e conflitos, fome e suas consequências não cessaram até agora”. Pior ainda: “Podemos ver que, à medida que a humanidade se desenvolve, as dores e tormentos para obter nosso sustento e existência também se multiplicam”. Esta é a prova, diz Baal HaSulam, de que a natureza “nos ordenou observar ‎com todas as nossas forças… dar aos outros… de tal forma que nenhum ‎membro entre nós trabalharia menos do que a medida necessária para garantir a felicidade ‎da sociedade e seu sucesso”.

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Pergunta: O comércio moderno está configurado para nos permitir lucrar o máximo de dinheiro possível com os outros. Porém, no passado, tudo era baseado na confiança, as mercadorias eram fornecidas e o dinheiro era pago depois. Qual é o objetivo da nova forma de comércio?

Resposta: Negociar não é enganar o outro. Isso já é roubo. Qualquer comércio envolve a falta de um produto em algum lugar, que eu trago e vendo porque as pessoas de lá precisam. O que há de enganoso nisso? Assim como todos os órgãos do corpo servem, suprem uns aos outros e se complementam, assim é aqui. Isso é vital.

O comércio forma os vasos sanguíneos que transportam nutrientes conforme necessário: para frente e para trás. E o fato de que o comércio hoje é baseado no engano, enganando os outros e impondo o que eles não precisam ou fazendo com que eles engulam todos os tipos de produtos nocivos, é um jogo totalmente diferente. Isso não deve acontecer.

Na verdade, o comércio nunca foi conduzido dessa maneira. Tudo entre os judeus foi construído em total confiança. Meu bisavô trabalhava para um proprietário ortodoxo na aldeia como gerente de produção. Ele tinha um pequeno caderno e nenhum livro de contabilidade. Meu avô me contou sobre isso. Meu bisavô anotava tudo neste caderno, tudo. Quando o governo soviético chegou, ele foi preso e várias pessoas assumiram seu cargo no departamento de contabilidade. Não adianta!

Tudo depende de como você aborda o trabalho e como você executa a operação. Ou uma pessoa com um pequeno caderno ou vinte pessoas vasculhando pedaços de papel. Portanto, uma atitude adequada tem um potencial imenso.

Pergunta: Será que esse período em que as pessoas estão prontas para matar umas às outras por lucro terminará algum dia?

Resposta: Elas têm que provar tudo e chegarão à realização. Eu não tenho dúvidas sobre isso. Eu sou um otimista. Um fatalista e um otimista.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Problemas Financeiros Mundiais”, 04/05/10

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