Pergunta: Celebração da Pessach. Ela conta como o povo judeu saiu da escravidão egípcia. Na verdade, para os Cabalistas, parece diferente. Temos nosso egoísmo – nossa natureza, e aqui falamos sobre como sair desse egoísmo.

Agora tenho a sensação de que este não é um feriado judaico, mas um feriado mundial, especialmente considerando os eventos que aconteceram no mundo.

O que Pessach significa para o mundo? Como você se sente com isso?

Resposta: O mundo se sente mal. Mas não sabe a razão disso. Também não conhece a cura para o fato de se sentir mal. Como uma criança, me sinto mal e isso é tudo. Não há reconhecimento do mal, ou seja, a causa do sofrimento.

A razão do sofrimento está no grande e repentino aumento do egoísmo, que às vezes congela um pouco e depois cresce repentinamente com um solavanco.

Pergunta: Então você pode dizer que o mundo agora parece estar dentro da escravidão egípcia, sob a escravidão do egoísmo?

Resposta: Depende apenas de como as pessoas se sentem. Elas apenas se sentem mal.

Pergunta: Então, a celebração de Pessach já atingiu a humanidade?

Resposta: Não acho certo chamar isso de celebração. O mundo não sente que seu egoísmo é a causa de todo o seu sofrimento.

Isso é necessário! Se começarmos a olhar de perto para a nossa natureza egoísta, para a forma como tratamos uns aos outros, podemos concluir que todo o nosso mundo é mau porque somos tão egoístas, porque desejamos o mal uns para os outros, estamos em oposição, em contradição, em conflito, um com o outro: interno, externo e assim por diante. Estamos na escravidão dessa força egoísta que nos guia, nos torce e nos empurra.

Perceber o mal de nossa natureza é a coisa mais importante. Porque depois disso, já podemos chegar a um entendimento de como nos livrar dele.

Pergunta: Se presumirmos que uma pessoa começa a sentir isso, quais são seus pensamentos? Como ela se livra disso? Exceto pelo grito interior: “Quero me livrar dele! Não quero ser egoísta!” O que mais ela precisa?

Resposta: Nada! Exija apenas que a natureza nos mude. Nada mais. Não precisamos fazer nenhum esforço extra, porque realmente não há nada que possamos fazer. Se estivermos dentro do egoísmo, qualquer uma de nossas tentativas e ações ainda será egoísta e, por isso, apenas nos enganaremos.

O que podemos fazer é nos reunir, discutir nossa condição, chegar à conclusão de que ela é simplesmente terrível, e não há como nos livrarmos dela a menos que possamos convencer nossa natureza a nos deixar em paz, que não queremos ser dominados pelo egoísmo. Tire de nós esse desejo estranho, essa força superior, de modo que ela não comande cada um de nós e não nos faça colidir um com o outro!

Pergunta: Então, a pessoa sentirá que está sob o governo do Faraó?

Resposta: Sim. Na escravidão da força maligna da natureza. Então ela começará a entender essa história corretamente. Ele começará a tratá-la corretamente, que na verdade, esta natureza maligna é criada especificamente, por uma força positiva, o Criador. Então nos voltamos a Ele pessoalmente, para que Ele remova essa natureza maligna de nós.

Se convencermos o Criador a remover de nós essa força egoísta do mal que nos empurra uns contra os outros e não nos dá paz, isso se tornará uma celebração verdadeiramente global em que todos estão interconectados, em que todos começam a se tratar corretamente, com amor, com consciência, com a compreensão de que somos um único sistema.

Pergunta: O que é chamado de “saída do povo da escravidão”? O povo – é o mundo inteiro?

Resposta: Absolutamente o mundo inteiro.

Pergunta:  Quem é o líder que os lidera? A Torá diz Moshe, Moisés – o que é?

Resposta: Isso vem da palavra “Moshech” – puxar, tirar. É uma força que tira as pessoas de seu egoísmo. Esse poder vem de cima. O poder da consciência do mal em que vivemos e o poder do bem em que podemos estar.

Pergunta: Você acha que a humanidade deveria alcançar esta força?

Resposta: Todos deveriam sentir que estão gritando, que querem isso. Nada mais é necessário. Não há necessidade de seguir pessoas, líderes, distribuidores, messias e assim por diante. Não precisa de nada.

Pergunta: O que é liberdade então? Afinal, esta é uma celebração da liberdade.

Resposta: Liberdade do egoísmo, liberdade do fato de que você está sempre sob a influência do mal, e é o seu mal interior que o empurra a ser mal aos outros. Tudo isso é uma celebração da libertação. Este é o festival da primavera.

Apenas o egoísmo é a causa do nosso sofrimento. Não há mais nada. Existem apenas duas forças no mundo: positiva e negativa.

Pergunta: Por que simplesmente não atingimos esse ponto?

Resposta: Não queremos, levantamos as mãos e os pés, apenas para evitar chegar perto dele, porque somos todos egoístas. Só no egoísmo sinto a mim mesmo e ao mundo inteiro. Não consigo imaginar como sentir o mundo fora desta qualidade.

Pergunta: Em princípio, a sabedoria da Cabalá fala apenas sobre isso: como sentir quem você é, sua natureza e como sair dela?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como fazer com que as pessoas comecem a fazer isso?

Resposta: Se não quisermos, seremos forçados a isso. Mas vai ficar tudo bem.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 22/03/21

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Michael Laitman, no Quora: “Como Você Lida Com Todas Essas Coisas Terríveis Acontecendo No Mundo?”

Eu explico às pessoas que o sofrimento não vai a lugar nenhum, e as coisas não vão ficar melhores ou mais doces, a menos que mudemos a nós mesmos: que vamos querer corrigir nossa natureza humana egoísta em seu oposto.

O mundo vai melhorar na medida em que nos elevarmos acima de nossa natureza egoísta, que por padrão deseja se beneficiar às custas dos outros e da natureza, e entrar em uma nova natureza altruísta, onde desejamos beneficiar os outros e a natureza mais do que desejamos nos beneficiar.

Quanto mais elevamos nossas atitudes uns para com os outros de tal forma, para nos unir acima da divisão, para construir amizades na sociedade humana, em vez de nos deixar levar pelo fluxo de permanecermos divididos, indiferentes e até odiosos uns com os outros, podemos esperar por um futuro melhor.

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: Por que a Torá é oferecida a nós não diretamente, mas por meio de parábolas? Que sistema é esse?

Resposta: Você não pode oferecer a Torá ao egoísmo de forma direta. Como posso lhe oferecer: “Mate-se, mate-se, deixe de existir” se você é um egoísta absoluto? Ou diga: “Estou oferecendo a você uma maneira de sair do egoísmo”.

O que significa sair dele? – Pensar apenas nos outros e em nenhum caso em você mesmo, anular todas as suas necessidades, isto é, estar acima deles e pensar apenas nas necessidades do próximo. Como isso é possível? Para pensar em quem, no quê? Naturalmente, você não pode imaginar sua existência futura dessa maneira.

Por que você precisa da força superior que se destina apenas a elevá-lo acima do seu desejo, acima do seu mundo? Elevar-se significa não usar seu desejo egoísta, tornar-se um altruísta. Você precisa disso?

Na verdade, quando uma pessoa passa por um determinado período de preparação, ela começa a perceber que essa é a qualidade máxima de que ela realmente precisa.

Antes, porém, ela não sente necessidade disso. Ela pensa que pode possuir o mundo e alcançar tudo com a ajuda de seu egoísmo. Ela não pensa na eternidade, que é adquirida precisamente na qualidade de doação, elevando-se acima do ego. Aqui precisamos da influência da luz superior.

Afinal, o poder especial da Cabalá e, em particular, O Livro do Zohar, é que quando eu o leio, a luz superior me influencia e constrói sentimentos e pensamentos completamente novos, que eu não tinha antes.

É quando eu começo a entender e sentir aqueles níveis do universo que eu não sentia antes. Eu tenho uma abordagem completamente diferente, valores diferentes. Eu começo a me relacionar com o mundo em um plano completamente diferente, a dissecá-lo, senti-lo, analisá-lo, avaliá-lo por outros padrões que não tinha antes. De fora, eles parecem muito estranhos.

A luz me dá pensamentos e sentimentos completamente diferentes que estão acima do nosso mundo. Então, uma pessoa pode parecer estranha aos outros. Ela prefere amar, doar, e dedica sua vida a esses valores aparentemente não mundanos. Ela começa a avaliar suas ações de forma bem diferente dos outros.

Pessoas de fora podem perguntar a ela: “Por que você precisa disso? Qual é a utilidade disso? Qual é a razão?” Ela não consegue imaginar como podemos ainda estar em nossos pequenos interesses na vida, e apenas neles.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

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Pergunta: Há pessoas que se dedicam ao estudo da sabedoria da Cabalá por muitos anos, que dedicam suas vidas a ela, mas não conseguem atingir a meta de passar por todos os 125 níveis. O fim da correção parece difícil de alcançar e até mesmo impossível e faltam apenas duzentos e cinquenta anos para o fim da correção.

O que acontecerá com a humanidade se as pessoas não conseguirem chegar ao fim da correção durante este tempo?

Resposta: Você está errado. O fato é que o processo de desenvolvimento social está muito acelerado hoje, bem como o movimento para frente.

Por exemplo, na UE nada aconteceu depois de 20 anos! Embora esta seja a parte mais desenvolvida, mais avançada e educada do mundo. Não é a América, nem mesmo a Rússia, é a Europa! É uma região antiga, histórica, cultural e tecnológica onde tudo se concentra: arte, música, ciência e educação, tudo isso é Europa!

O que é a América? Quantos anos tem isso? Cento e cinquenta anos atrás, eles ainda escalpelavam pessoas lá. Só nos parece que foi há muito tempo, mas na verdade não é, mas estamos simplesmente nos desenvolvendo muito rapidamente.

O que é a Rússia? Cem anos atrás, eles ainda aravam campos com cavalos e morriam de fome.

A Europa ainda é a Europa! O que tem acontecido lá nos últimos vinte anos? Eles têm tentado se unir e é isso; agora eles já estão caindo. O liberalismo e a democracia estão destruindo rapidamente a Europa!

Eles fizeram isso em vinte anos e ainda temos duzentos anos pela frente. Então, vamos conseguir chegar à correção. Estou absolutamente certo disso.

A natureza preparou tudo para que seja realmente nas últimas fases que nosso avanço se torne qualitativo e não quantitativo. Agora veremos como somos impulsionados a cada ano e como somos levados a avançar.

Nós vamos conseguir!

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/01/19

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Pergunta: O Monte Sinai simboliza a propriedade de Hasadim, misericórdia. O Monte Hermon é propriedade de Hochma, sabedoria. Por que O Livro do Zohar fala sobre montanhas (montes)?

Resposta: Montanha vem da palavra “Irurim” (dúvidas).

Quando surgem dúvidas e problemas em uma pessoa, mas ela quer seguir em frente e não sabe como, uma montanha aparece à sua frente. Se ela escolher escalar a montanha, isto é, elevar-se acima de seus problemas, propriedades e dúvidas egoístas, ela obtém a fonte da luz.

O Livro do Zohar fala de duas montanhas porque existem dois tipos de análise da realidade existente: doce ou amarga, verdade e falsidade. Nós analisamos o doce ou o amargo com a ajuda da luz da misericórdia (boa ou má) e a verdade e a mentira com a ajuda da luz da sabedoria. Acontece que o homem está sempre entre essas duas análises: pode ser doce, mas uma mentira, ou pode ser amargo, mas é verdade.

Pergunta: Estamos falando de doçura e amargura na espiritualidade?

Resposta: Não importa. Precisamos desses dois tipos de sensações para permitir que o que chamamos de “humano” cresça em nós. Com base em nosso egoísmo, não somos pessoas, mas apenas animais. Talvez em alguns aspectos um pouco mais sábio do que os macacos, mas eu diria muito mais infelizes do que eles.

O fato é que o sinal animalesco de crescimento, desenvolvimento e existência é a escolha do doce em vez do amargo. E verdade ou falsidade não importa. A verdade está sempre onde está a doçura. E se for amargo, digo a mim mesmo que é mentira.

Nossa moralidade é construída somente nisso. Vemos o que está acontecendo no mundo: o que é benéfico para mim, bom e doce, essa é a verdade.

Nisso, as pessoas colidem constantemente umas com as outras porque todos desejam sua própria doçura. Além disso, cada um quer convencer o outro de que ele está certo e, de alguma forma, atraí-lo para o seu lado e vencer.

Portanto, a entrada para o mundo espiritual está no fato de a pessoa se elevar acima da análise do “agridoce” e passar a se analisar apenas em relação à verdade e às mentiras e a se apegar totalmente à verdade, alienando-se completamente das mentiras, embora a mentira pareça doce e a verdade seja amarga.

Em outras palavras, você só pode fazer uma análise correta da verdade-falsidade se também trouxer a análise agridoce. Acontece que, se dominarmos corretamente essas análises, poderemos nos construir acima da nossa natureza.

Esse é o significado das duas montanhas ou duas abordagens: Ismael – Esaú, a propriedade da misericórdia – a propriedade da sabedoria. E quando a combinação dessas duas propriedades ocorrer, o doce se tornará a verdade porque você se corrigiu para que ambas as propriedades coincidissem em você. É sobre o desenvolvimento interno de uma pessoa. Só isso.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 9

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Pergunta: Quando uma pessoa estuda música, ela primeiro aprende a ler notas musicais e somente após exercícios prolongados no instrumento musical ela adquire a habilidade de tocar, e lendo as notas já sente a melodia. Acho que um processo semelhante acontece quando se estuda a sabedoria da Cabalá.

Quando estudamos o Prefácio à Sabedoria da Cabalá (Pticha), nos envolvemos na intenção e nas “notas musicais” que deveriam permanecer em nosso pensamento, mas por algum motivo elas evaporam. Há muitos anos estudamos e ainda não conseguimos nos lembrar da dinâmica dos objetos espirituais.

É necessário primeiro adquirir o conhecimento básico do Prefácio à Sabedoria da Cabalá, ou seja, conhecer sua dinâmica, a interação entre os objetos espirituais e seus estados de mudança, antes de começarmos a traduzi-lo em sentimentos?

Resposta: Não, não há necessidade disso.

Tente imaginar o que o Tzimtzum significa, então a luz deixa você, o sentimento de vergonha e a decisão de receber a luz apenas em prol do Criador. Este é o início das “notas musicais” sem as quais é impossível aprender a tocar, o que significa receber a luz, rejeitá-la, recebê-la com novas vestimentas, etc.

Já estamos prestes a entrar na espiritualidade e precisamos começar a senti-la e começar a brincar. Teoricamente, já jogamos isso muitas vezes, mas não combinamos nossos sentimentos com as palavras e não demos sentimentos às palavras e, portanto, não entramos no mundo superior e não tocamos nossa alma. Agora devemos fazer isso.

Precisamos tentar evocar isso em nós de alguma forma, e você começará a sentir até que ponto faz parte desse processo ou não. Se preocupe com isso, trabalhe nisso mais ativamente. Alguns de vocês podem deixar isso porque não sentirão necessidade disso. Alguns de vocês podem não perceber isso emocionalmente e continuarão a estudar apenas mecanicamente por mais alguns anos e só então se juntarão ao grupo em seu movimento sensorial.

Portanto, não devemos banir ninguém, nem forçar ninguém, nem repreender ninguém. Mas vou avançar no estudo porque me concentro na parte avançada do grupo mundial. Eu acredito que existem pessoas em todos os grupos ao redor do mundo que já estão em um estado em que podem começar a pensar sensorialmente; elas não leem simplesmente palavras sobre ações e objetos em nosso mundo, mas na verdade estão em sensações espirituais superiores.

Pergunta: Quando passamos por um estado de vazio ou sentimos um estado de descida, como podemos manter o equilíbrio entre a subida e a descida, entre o vazio e o preenchimento?

Resposta: Você só pode fazer isso no grupo, porque quando você está no grupo em tal estado, tudo está equilibrado e se complementa entre vocês. Você pode passar por diferentes estados, mas eles nunca o prejudicarão, não o desviarão do caminho e não o deterão. Parte das “notas” será adicionada a outras e haverá harmonia.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá” 04/04/19

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Pergunta: A manifestação de livre arbítrio em uma pessoa aumenta com seu desenvolvimento espiritual e habilidades integrais?

Resposta: Eu acho que é a sabedoria da Cabalá que permite a uma pessoa alcançar o livre arbítrio absoluto quando, além de sua natureza original, que é o desejo egoísta de receber e ser preenchido, ela adquire o desejo altruísta de doar.

Entre essas duas direções, chamadas de linhas, ela forma sua visão pessoal do mundo que consiste em ambos os lados: recepção e doação.

Portanto, seu livre-arbítrio é realizado em plena medida precisamente pela compreensão de que é uma combinação das duas propriedades da natureza: negativa e positiva.

Portanto, ao alcançar a liberdade geral, o conhecimento geral, a penetração nas profundezas da natureza – que é ilimitada – e em si mesma, na força geral da natureza, é chamada de Criador.

De KabTV, “Curso Integral”, 19/03/21

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Pergunta: A filosofia justifica o egoísmo. Não é por acaso que um dos teóricos do paradigma pós-moderno moderno, José Ortega y Gasset, disse: “Eu sou eu e minhas circunstâncias”. Noventa e nove por cento das pessoas agora vivem de acordo com essa fórmula. Como você pensa sobre isso?

Resposta: Eu tento viver não de acordo com as circunstâncias, mas de acordo com a maneira como a Cabalá a interpreta. Isso mostra que o mundo está passando por mudanças muito graves. Vemos isso todos os dias.

Mas surge a pergunta: O que podemos mudar? Por um lado, as circunstâncias nos fornecem alguma estrutura dentro da qual podemos agir. Por outro lado, não temos o direito de concordar com elas porque, do contrário, nossa natureza egoísta nos levará a tais estados dos quais não podemos sair.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, devemos ainda lutar com nossa natureza, isto é, entendê-la, mas não concordar com ela e ser criativos sobre o egoísmo que está por trás dela.

A Cabalá mostra uma maneira muito simples de fazer isso, que nunca usamos. Se tentarmos nos conectar corretamente de acordo com certas leis, chegaremos ao ponto em que nossos vetores individuais se unirão e se tornarão um vetor comum.

Na Torá, isso é descrito a seguir. Era uma vez a grande alma de Adão. Mas o fato de que ele supostamente comeu o fruto proibido da árvore do conhecimento do bem e do mal, ou seja, deixou o egoísmo dentro de si, ele se partiu em pequenas partes – todos os seus pensamentos, todos os desejos. Naturalmente, não era uma pessoa, mas uma imagem comum. E nós somos seus filhos, por isso somos chamados de “filhos dos homens”, os filhos de Adão.

Isso significa que em cada um de nós existe uma pequena alma (alma significa desejo e intenção). Mas todas as nossas almas estão divididas: o egoísmo entrou nesta estrutura enorme e maciça, despedaçou-a em partes e está entre elas, como o mar, cujas águas cortam a terra e formam um arquipélago. É assim que estamos separados uns dos outros.

Se quisermos um futuro diferente para nós, um futuro espiritual exaltado, devemos transformar esse mar de egoísmo que nos separa uns dos outros no oposto, em uma conexão entre nós. Então alcançaremos outra dimensão, outro mundo, no qual nossas intenções e desejos egoístas não nos separarão, mas, pelo contrário, nos conectarão altruisticamente, e nos reuniremos novamente em uma única imagem de um Ser Humano com uma letra maiúscula.

É nisso que devemos chegar. E nossa natureza nos empurra precisamente porque constantemente nos prova que em nossa natureza atual não encontraremos paz nem descanso.

De KabTV, “Juntos sobre Coisas Importantes”, 18/07/18

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O progresso espiritual acontece por meio de nossa #inclusão mútua: quanto menor a distância entre nós, mais próximos estamos do Criador. Começaremos a sentir que esta é a mesma distância. Então veremos que ao nos separar, o Faraó trabalha para o nosso próprio bem.

Do Twitter, 05/04/21

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Nova Vida 1302 – A Arte Da Conexão Entre As Pessoas
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

A comunicação deve ser baseada no desejo de complementar, aceitar e conectar um ao outro, ao invés de ganhar com a atitude de ladrões. Devemos abrir espaço um para o outro dentro de nossos próprios egos. Isso requer que a outra pessoa seja mais importante para mim do que eu, da mesma forma que nossos filhos são. Se tentarmos abrir espaço para outra pessoa dentro, descobriremos que é impossível e que batemos em um muro. O muro só cai quando queremos anular a distância entre nós e existir pela alma do outro. A comunicação conectiva é a arte de preencher os outros com o que eles precisam.

De KabTV, “Nova Vida 1302 – A Arte da Conexão entre as Pessoas”, 21/03/21

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